ፅንሰ-ሀሳብ እና እውነታ

ፅንሰ-ሀሳብና እውነታ ፍጹም አንድ እንዲሆኑ ዋስትና የሚሰጠው ማን ወይም ምንድን ነው?

ፅንሰ-ሀሳብ አንድ ነገር ነው እውነታ ደግሞ ሌላ ነገር ነው፤ የራሳችንን ፅንሰ-ሀሳቦች ከመጠን በላይ የመገመት ዝንባሌ አለ።

እውነታ ከፅንሰ-ሀሳብ ጋር እኩል መሆን ፈጽሞ የማይቻል ነገር ነው፣ ሆኖም ግን በራሱ ፅንሰ-ሀሳብ የተደነቀ አእምሮ ሁልጊዜም ይህ ፅንሰ-ሀሳብና እውነታ እኩል ናቸው ብሎ ያስባል።

በተወሰነ ትክክለኛ ሎጂክ በትክክል ለተዋቀረ ለማንኛውም የስነ-ልቦና ሂደት፣ ተመሳሳይ ወይም የላቀ ሎጂክ ያለው ሌላ የተለየ ሂደት ይቃወማል፣ ታዲያ ምን ይፈጠራል?

በብረት መሰል የአዕምሮ አወቃቀሮች ውስጥ በጥብቅ የሰለጠኑ ሁለት አእምሮዎች ሲከራከሩ፣ ሲወዛገቡ፣ እያንዳንዳቸው ስለ አንድ ወይም ሌላ እውነታ የየራሳቸው ፅንሰ-ሀሳብ ትክክለኛነትና የሌላው ፅንሰ-ሀሳብ ሐሰትነት ያምናሉ፣ ከእነዚህ መካከል የትኛው ነው ትክክል የሆነው? በሁለቱም ጉዳዮች ላይ በሐቀኝነት ዋስትና የሚሆነው ማነው? በየትኛው ውስጥ ፅንሰ-ሀሳብና እውነታ እኩል ይሆናሉ?

በማያጠራጥር መልኩ እያንዳንዱ ራስ የራሱ ዓለም ነው፣ በእያንዳንዳችንም ውስጥ ፅንሰ-ሀሳብና እውነታ ፍጹም እኩል መሆናቸውን እንድናምን የሚያደርግ ዓይነት ጳጳሳዊና አምባገነናዊ አመለካከት አለ።

የአንድ አመክንዮ አወቃቀሮች ምንም ያህል ጠንካራ ቢሆኑም የፅንሰ-ሀሳቦችና የእውነታ ፍጹም እኩልነት ዋስትና ሊሰጥ አይችልም።

በማንኛውም ምሁራዊ ሎጂስቲክስ ሂደት ውስጥ ራሳቸውን ያጠሩ ሰዎች ሁልጊዜም የእውነታ ክስተቶችን ከተዘጋጁ ፅንሰ-ሀሳቦች ጋር ለማጣጣም ይፈልጋሉ፣ ይህ ደግሞ ምክንያታዊ ቅዠት ውጤት ነው።

ለአዲስ ነገር መከፈት የጥንታዊው አስቸጋሪ ቀላልነት ነው፤ በሚያሳዝን ሁኔታ ሰዎች በሁሉም የተፈጥሮ ክስተቶች የራሳቸውን ጭፍን ጥላቻዎች፣ ፅንሰ-ሀሳቦች፣ ቅድመ-ፅንሰ-ሀሳቦች፣ አስተያየቶችና ንድፈ ሐሳቦች ማግኘትና ማየት ይፈልጋሉ፤ ማንም ተቀባይ መሆን፣ አዲስ ነገርን በንጹህና ድንገተኛ አእምሮ ማየት አይችልም።

ክስተቶቹ ለጠቢቡ ቢነግሩት መልካም ነበር፤ በሚያሳዝን ሁኔታ የዘመናችን ጠቢባን ክስተቶችን ማየት አይችሉም፣ በእነሱ ውስጥ የሁሉንም ቅድመ-ፅንሰ-ሀሳቦቻቸውን ማረጋገጫ ብቻ ማየት ይፈልጋሉ።

የሚገርም ቢመስልም ዘመናዊ ሳይንቲስቶች ስለ ተፈጥሮ ክስተቶች ምንም አያውቁም።

በተፈጥሮ ክስተቶች ውስጥ የራሳችንን ፅንሰ-ሀሳቦች ብቻ ስናይ በእርግጥም የምናየው ክስተቶችን ሳይሆን ፅንሰ-ሀሳቦችን ነው።

ይሁን እንጂ በሚያስደንቅ ምሁራኖቻቸው የተደናገጡ ደደብ ሳይንቲስቶች፣ እያንዳንዱ ፅንሰ-ሀሳባቸው ከታየው ክስተት ጋር ፍጹም እኩል ነው ብለው በሞኝነት ያምናሉ፣ እውነታው ግን የተለየ ነው።

ማንኛውም ሎጂስቲክስ ሂደት ራሱን ባጠረ ሰው ሁሉ የኛ አባባሎች ውድቅ እንደሆኑ አንክድም፤ የአዕምሮ ጳጳሳዊና ዶግማታዊ ሁኔታ በተወሰነ መልኩ በትክክል የተዘጋጀ ፅንሰ-ሀሳብ ከእውነታው ጋር በትክክል እንደማይመሳሰል ሊቀበል አይችልም።

አእምሮ ስሜቶችን በመጠቀም አንድ ክስተት እንደተመለከተ ወዲያውኑ የራሱን ድንቁርና ለመሸፈን እንደ ሽፋን ሆኖ የሚያገለግል የተወሰነ ሳይንሳዊ ቃል ለመለጠፍ ይቸኩላል።

አእምሮ ለአዲስ ነገር ተቀባይ መሆን አይችልም፣ ይልቁንም በእርግጠኝነት የማያውቀውን ነገር በራስ የማታለል መንገድ ለመመደብ የሚሞክር እጅግ በጣም የተወሳሰቡ ቃላትን መፍጠር ይችላል።

በዚህ ጊዜ በሶቅራጥሳዊ መንገድ ስንናገር አእምሮ የማያውቅ ብቻ ሳይሆን እንደማያውቅም አያውቅም።

ዘመናዊው አእምሮ በጣም ላዩን ነው፣ የራሱን ድንቁርና ለመሸፈን እጅግ በጣም አስቸጋሪ የሆኑ ቃላትን በመፍጠር ላይ ያተኮረ ነው።

ሁለት ዓይነት ሳይንስ አለ፡ የመጀመሪያው በዚያ በዙሪያው የሚበዛው ተጨባጭ ንድፈ ሐሳቦች መበስበስ ነው። ሁለተኛው ደግሞ የታላላቅ ብሩሃን ንጹህ ሳይንስ፣ የሕልውናው ዓላማ ያለው ሳይንስ ነው።

በራስ ውስጥ ካልሞትን ወደ ኮስሚክ ሳይንስ አምፊቲያትር ዘልቆ መግባት እንደማይቻል አያጠራጥርም።

በውስጣችን የምንሸከማቸውን የማይፈለጉ ንጥረ ነገሮች በሙሉ ማፍረስ አለብን፣ እነዚህም በአጠቃላይ የስነ-ልቦናው ማንነት ናቸው።

ከፍተኛው የሕልውናው ንቃተ-ህሊና በራሴ መካከል፣ በራሴ ፅንሰ-ሀሳቦችና ተጨባጭ ንድፈ ሐሳቦች መካከል እስከተቀመጠ ድረስ የተፈጥሮ ክስተቶች ጥሬ እውነታን በቀጥታ ማወቅ ፍጹም የማይቻል ነው።

የተፈጥሮ ቤተ-ሙከራ ቁልፍ በቀኙ እጅ የሞት መልአክ እጅ ላይ ነው።

ስለ መወለድ ክስተት በጣም ትንሽ መማር እንችላለን፣ ስለ ሞት ግን ሁሉንም ነገር መማር እንችላለን።

ያልተነካው የንጹህ ሳይንስ ቤተመቅደስ በጥቁር መቃብር ግርጌ ይገኛል። ዘሩ ካልሞተ ተክሉ አይወለድም። አዲስ ነገር የሚመጣው በሞት ብቻ ነው።

ራስ ወዳድነት ሲሞት ንቃተ-ህሊና የሁሉንም የተፈጥሮ ክስተቶች እውነታ በራሳቸውና ለራሳቸው እንዳሉ ለማየት ይነቃል።

ንቃተ-ህሊና በራሱ የሚያየውን፣ ከሰውነት፣ ከስሜቶችና ከአእምሮ ያለፈ የህይወት ጥሬ እውነታ ያውቃል።