فهم إبداعي

يجب أن يتوازن الكينونة والمعرفة من أجل إشعال شرارة الفهم في نفوسنا.

عندما تكون المعرفة أكبر من الكينونة، فإنها تؤدي إلى ارتباك فكري من كل نوع.

إذا كانت الكينونة أكبر من المعرفة، فقد يؤدي ذلك إلى حالات خطيرة مثل حالة القديس الأحمق.

في مجال الحياة العملية، من المناسب أن نراقب أنفسنا بهدف اكتشاف الذات.

الحياة العملية هي على وجه التحديد الصالة الرياضية النفسية التي يمكننا من خلالها اكتشاف عيوبنا.

في حالة التأهب الإدراكي، واليقظة تجاه كل ما هو جديد، سنكون قادرين على التحقق مباشرة من أن العيوب الخفية تطفو على السطح بشكل عفوي.

من الواضح أن العيب الذي يتم اكتشافه يجب أن يتم العمل عليه بوعي بهدف فصله عن نفوسنا.

بادئ ذي بدء، يجب ألا نتماهى مع أي “أنا”-عيب إذا كنا نرغب حقًا في التخلص منه.

إذا كنا نقف على لوح ونريد رفعه لوضعه على الحائط، فلن يكون ذلك ممكنًا إذا واصلنا الوقوف عليه.

من الواضح أنه يجب علينا أن نبدأ بفصل اللوح عن أنفسنا، والابتعاد عنه، ثم بأيدينا نرفع اللوح ونضعه على الحائط.

وبالمثل، يجب ألا نتماهى مع أي إضافة نفسية إذا كنا نريد حقًا فصلها عن نفوسنا.

عندما يتماهى المرء مع هذه الـ “أنا” أو تلك، فإنه في الواقع يقويها بدلاً من تفتيتها.

لنفترض أن أي “أنا” شهوانية تستولي على البكرات الموجودة لدينا في المركز الفكري لعرض مشاهد من الفجور والعبث الجنسي على شاشة العقل، فإذا تماهينا مع هذه الصور الشهوانية، فإن تلك الـ “أنا” الشهوانية ستتعزز بشكل كبير.

ولكن إذا قمنا بدلاً من التماهي مع هذا الكيان، بفصله عن نفوسنا معتبرين إياه شيطانًا دخيلاً، فمن الواضح أن الفهم الخلاق سيظهر في داخلنا.

لاحقًا، يمكننا أن نرفّه عن أنفسنا من خلال الحكم تحليليًا على هذه الإضافة بهدف أن نصبح على دراية كاملة بها.

تكمن خطورة الناس على وجه التحديد في التماهي، وهذا أمر مؤسف.

إذا كان الناس يعرفون مذهب الكثيرين، وإذا فهموا حقًا أن حياتهم نفسها لا تنتمي إليهم، فلن يرتكبوا خطأ التماهي.

مشاهد الغضب، صور الغيرة، إلخ، في مجال الحياة العملية تكون مفيدة عندما نكون في حالة مراقبة ذاتية نفسية مستمرة.

ثم نتحقق من أن أفكارنا ولا رغباتنا ولا أفعالنا تنتمي إلينا.

مما لا شك فيه أن العديد من الـ “أنا” تتدخل كدخلاء سيئي الطالع لوضع أفكار في أذهاننا وعواطف في قلوبنا وأفعال من أي نوع في مركزنا الحركي.

من المؤسف أننا لسنا سادة أنفسنا، وأن كيانات نفسية مختلفة تفعل بنا ما يحلو لها.

لسوء الحظ، لا نشك ولو عن بعد فيما يحدث لنا ونتصرف كدمى بسيطة تتحكم بها خيوط غير مرئية.

أسوأ ما في كل هذا هو أننا بدلاً من الكفاح من أجل الاستقلال عن كل هؤلاء الطغاة السريين، نرتكب خطأ تقويتهم، وهذا يحدث عندما نتماهى.

أي مشهد في الشارع، وأي دراما عائلية، وأي شجار غبي بين الزوجين، يعزى بلا شك إلى هذه الـ “أنا” أو تلك، وهذا شيء يجب ألا نتجاهله أبدًا.

الحياة العملية هي المرآة النفسية التي يمكننا من خلالها أن نرى أنفسنا كما نحن.

ولكن قبل كل شيء، يجب أن نفهم الحاجة إلى رؤية أنفسنا، والحاجة إلى التغيير الجذري، وبهذه الطريقة فقط سيكون لدينا الرغبة في مراقبة أنفسنا حقًا.

من يرضى بالحالة التي يعيش فيها، الأحمق، المتخلف، المهمل، لن يشعر أبدًا بالرغبة في رؤية نفسه، سيحب نفسه كثيرًا ولن يكون على استعداد بأي حال من الأحوال لمراجعة سلوكه وطريقة كينونته.

بصراحة، سنقول إنه في بعض الكوميديا والدراما والمآسي في الحياة العملية، تتدخل العديد من الـ “أنا” التي من الضروري فهمها.

في أي مشهد من مشاهد الغيرة العاطفية، تدخل الـ “أنا” الشهوانية والغضب وحب الذات والغيرة وما إلى ذلك، والتي يجب الحكم عليها لاحقًا بشكل تحليلي، كل على حدة من أجل فهمها بشكل كامل بهدف واضح هو تفتيتها تمامًا.

الفهم مرن للغاية، لذلك نحن بحاجة إلى التعمق أكثر فأكثر؛ ما فهمناه اليوم بطريقة ما، سنفهمه بشكل أفضل غدًا.

بالنظر إلى الأمور من هذه الزاوية، يمكننا أن نتحقق بأنفسنا من مدى فائدة الظروف المختلفة في الحياة عندما نستخدمها حقًا كمرآة لاكتشاف الذات.

لا نحاول بأي حال من الأحوال أن نؤكد أن الدراما والكوميديا والمآسي في الحياة العملية جميلة ومثالية دائمًا، فهذا التأكيد سيكون سخيفًا.

ومع ذلك، مهما كانت المواقف المختلفة للوجود سخيفة، إلا أنها رائعة كصالة ألعاب رياضية نفسية.

العمل المتعلق بحل العناصر المختلفة التي تشكل الذات، صعب بشكل مرعب.

بين إيقاعات الشعر يختبئ أيضًا الجرم. بين العطر اللذيذ للمعابد يختبئ الجرم.

أحيانًا يصبح الجرم متطورًا لدرجة أنه يختلط بالقداسة، وقاسياً لدرجة أنه يشبه الحلاوة.

يرتدي الجرم رداء القاضي، وعباءة المعلم، وملابس المتسول، وبدلة السيد، وحتى رداء المسيح.

الفهم أمر أساسي، ولكن في العمل على حل التراكمات النفسية، ليس هو كل شيء، كما سنرى في الفصل التالي.

من الملح، الذي لا يمكن تأجيله، أن نعي كل “أنا” لفصلها عن نفوسنا، ولكن هذا ليس كل شيء، هناك شيء آخر مفقود، انظر الفصل السادس عشر.