المفهوم والواقع

من أو ما الذي يمكنه أن يضمن أن المفهوم والواقع متطابقان تمامًا؟

المفهوم شيء والواقع شيء آخر، وهناك ميل لتقدير مفاهيمنا الخاصة بأكثر من قيمتها.

تطابق الواقع مع المفهوم أمر شبه مستحيل، ومع ذلك، فإن العقل المنوم ذاتيًا بمفهومه الخاص يفترض دائمًا أن هذا المفهوم والواقع متطابقان.

أي عملية نفسية منظمة بشكل صحيح من خلال منطق دقيق، يقابلها عملية أخرى مختلفة تشكلت بقوة بمنطق مماثل أو متفوق، فماذا إذن؟

عقلان منضبطان بشدة داخل هياكل فكرية صارمة يتجادلان فيما بينهما، ويتناظران حول واقع معين، يعتقد كل منهما في دقة مفهومه الخاص وفي زيف مفهوم الآخر، ولكن أي منهما على حق؟، من يمكنه بصدق أن يكون ضامنًا في هذه الحالة أو تلك؟، في أي منهما، يتطابق المفهوم والواقع؟

مما لا شك فيه أن كل رأس هو عالم، وفي كل واحد منا توجد نوع من الدوغمائية البابوية والدكتاتورية التي تريد أن تجعلنا نؤمن بالمساواة المطلقة بين المفهوم والواقع.

مهما كانت هياكل التفكير قوية، لا شيء يمكن أن يضمن المساواة المطلقة بين المفاهيم والواقع.

أولئك الذين هم محبوسون داخل أي إجراء لوجستي فكري يريدون دائمًا أن يجعلوا واقع الظواهر يتطابق مع المفاهيم المطورة، وهذا ليس سوى نتيجة الهلوسة المنطقية.

الانفتاح على الجديد هو السهولة الصعبة للكلاسيكي؛ لسوء الحظ، يريد الناس اكتشاف، ورؤية في كل ظاهرة طبيعية تحيزاتهم ومفاهيمهم وأفكارهم المسبقة وآرائهم ونظرياتهم الخاصة؛ لا أحد يعرف كيف يكون متقبلاً، ويرى الجديد بعقل نظيف وعفوي.

ما هو مشار إليه هو أن الظواهر هي التي تتحدث إلى الحكيم؛ لسوء الحظ، حكماء هذه الأيام لا يعرفون كيف يرون الظواهر، إنهم يريدون فقط أن يروا فيها تأكيدًا لجميع أفكارهم المسبقة.

على الرغم من أن الأمر قد يبدو لا يصدق، إلا أن العلماء المعاصرين لا يعرفون شيئًا عن الظواهر الطبيعية.

عندما نرى في ظواهر الطبيعة حصريًا مفاهيمنا الخاصة، فإننا بالتأكيد لا نرى الظواهر ولكن المفاهيم.

ومع ذلك، فإن العلماء الحمقى المهووسين بذكائهم الرائع، يعتقدون بغباء أن كل واحد من مفاهيمهم متطابق تمامًا مع هذه الظاهرة أو تلك التي يلاحظونها، في حين أن الواقع مختلف.

نحن لا ننكر أن تأكيداتنا سيتم رفضها من قبل كل من هو محبوس ذاتيًا من خلال هذا الإجراء اللوجستي أو ذاك؛ مما لا شك فيه أن الشرط البابوي والعقائدي للعقل لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يقبل أن هذا المفهوم أو ذاك المصمم بشكل صحيح، لا يتطابق تمامًا مع الواقع.

بمجرد أن يلاحظ العقل، من خلال الحواس، هذه الظاهرة أو تلك، فإنه يسارع على الفور إلى تصنيفها بهذا المصطلح العلمي أو ذاك الذي لا يأتي إلا ليكون بمثابة رقعة لتغطية الجهل الخاص.

العقل لا يعرف حقًا كيف يكون متقبلاً للجديد، لكنه يعرف كيف يخترع مصطلحات معقدة للغاية يدعي من خلالها بطريقة مخادعة ذاتيًا أنه يصنف ما يجهله بالتأكيد.

بالحديث هذه المرة بمعنى سقراطي، سنقول إن العقل لا يجهل فحسب، بل يجهل أيضًا أنه يجهل.

العقل الحديث سطحي بشكل رهيب، وقد تخصص في اختراع مصطلحات شديدة الصعوبة لإخفاء جهله الخاص.

هناك نوعان من العلوم: الأول ليس سوى هذا المستنقع من النظريات الذاتية التي تنتشر في كل مكان. والثاني هو العلم الخالص للمستنيرين العظماء، العلم الموضوعي للكينونة.

مما لا شك فيه أنه لن يكون من الممكن اختراق مدرج العلوم الكونية، إذا لم نمت في أنفسنا أولاً.

نحن بحاجة إلى تفكيك كل تلك العناصر غير المرغوب فيها التي نحملها في داخلنا، والتي تشكل في مجملها، الأنا في علم النفس.

طالما أن الوعي الفائق للكينونة لا يزال محبوسًا بين ذاتي، بين مفاهيمي ونظرياتي الذاتية، فمن المستحيل تمامًا معرفة الواقع الخام للظواهر الطبيعية في حد ذاتها بشكل مباشر.

مفتاح مختبر الطبيعة، يحمله ملاك الموت في يده اليمنى.

قليل جدًا يمكننا أن نتعلمه من ظاهرة الولادة، ولكن من الموت يمكننا أن نتعلم كل شيء.

يقع المعبد المقدس للعلم الخالص في أعماق القبر الأسود. إذا لم تمت البذرة، فلن يولد النبات. فقط مع الموت يأتي الجديد.

عندما تموت الأنا، يستيقظ الوعي ليرى واقع جميع ظواهر الطبيعة كما هي في حد ذاتها ومن تلقاء نفسها.

الوعي يعرف ما يختبره مباشرة بنفسه، الواقعية القاسية للحياة ما وراء الجسد والعواطف والعقل.