قانون البندول

من المثير للاهتمام أن يكون لديك ساعة حائط في المنزل، ليس فقط لمعرفة الوقت ولكن أيضًا للتأمل قليلًا.

بدون البندول، لا تعمل الساعة؛ حركة البندول ذات مغزى عميق.

في العصور القديمة، لم يكن مذهب التطور موجودًا؛ إذن، كان الحكماء يفهمون أن العمليات التاريخية تتكشف دائمًا وفقًا لقانون البندول.

كل شيء يتدفق وينحسر، يرتفع وينخفض، ينمو وينقص، يذهب ويأتي وفقًا لهذا القانون الرائع.

لا عجب في أن كل شيء يتأرجح، وأن كل شيء خاضع لتقلبات الزمن، وأن كل شيء يتطور وينحط.

في أحد طرفي البندول يوجد الفرح، وفي الطرف الآخر يوجد الألم؛ كل عواطفنا وأفكارنا وتوقعاتنا ورغباتنا تتأرجح وفقًا لقانون البندول.

الأمل واليأس، التشاؤم والتفاؤل، الشغف والألم، النصر والفشل، الربح والخسارة، تتوافق بالتأكيد مع طرفي الحركة البندولية.

ظهرت مصر بكل قوتها وسلطتها على ضفاف النهر المقدس، ولكن عندما ذهب البندول إلى الجانب الآخر، عندما ارتفع من الطرف المقابل، سقطت أرض الفراعنة ونهضت القدس، مدينة الأنبياء المحبوبة.

سقطت إسرائيل عندما تغير وضع البندول وظهرت في الطرف الآخر الإمبراطورية الرومانية.

الحركة البندولية ترفع وتغرق الإمبراطوريات، وتنشئ حضارات قوية ثم تدمرها، إلخ.

يمكننا وضع مختلف المدارس الباطنية الزائفة والغامضة الزائفة والأديان والطوائف في الطرف الأيمن من البندول.

يمكننا وضع جميع المدارس ذات الطابع المادي والماركسي والإلحادي والمتشكك، إلخ، في الطرف الأيسر من الحركة البندولية. نقيض الحركة البندولية، متغيرة، خاضعة للتبديل المستمر.

المتعصب الديني، بسبب أي حدث غير عادي أو خيبة أمل، يمكن أن يذهب إلى الطرف الآخر من البندول، ويصبح ملحدًا، ماديًا، متشككًا.

المتعصب المادي، الملحد، بسبب أي حدث غير معتاد، ربما حدث ميتافيزيقي متعالي، لحظة رعب لا توصف، يمكن أن يؤدي به إلى الطرف المقابل من الحركة البندولية ويحوله إلى رجعي ديني لا يطاق.

أمثلة: كاهن هزمه باطني في جدال، يائسًا أصبح غير مؤمن وماديًا.

عرفنا حالة سيدة ملحدة وغير مؤمنة تحولت، بسبب حدث ميتافيزيقي حاسم ونهائي، إلى متحدثة رائعة باسم الباطنية العملية.

باسم الحقيقة، يجب أن نعلن أن الملحد المادي الحقيقي والمطلق هو مهزلة، إنه غير موجود.

عند الاقتراب من موت محتوم، أمام لحظة رعب لا توصف، ينتقل أعداء الأبدية، الماديون وغير المؤمنين، على الفور إلى الطرف الآخر من البندول وينتهي بهم الأمر بالصلاة والبكاء والصراخ بإيمان لا نهائي وتفانٍ هائل.

حتى كارل ماركس نفسه، مؤلف المادية الجدلية، كان متعصبًا دينيًا يهوديًا، وبعد وفاته، أقيمت له جنازة فخمة لرئيس حاخامات.

وضع كارل ماركس ماديته الجدلية لغرض واحد فقط: “خلق سلاح لتدمير جميع أديان العالم عن طريق الشك”.

إنها الحالة النموذجية للغيرة الدينية التي وصلت إلى أقصى الحدود؛ لم يستطع ماركس بأي حال من الأحوال قبول وجود أديان أخرى وفضل تدميرها من خلال جدليته.

أكمل كارل ماركس أحد بروتوكولات صهيون التي تنص حرفياً على ما يلي: “لا يهم أن نملأ العالم بالمادية والإلحاد المقيت، في اليوم الذي ننتصر فيه، سوف نعلم دين موسى مدونًا على النحو الواجب وبشكل جدلي، ولن نسمح في العالم بأي دين آخر”.

من المثير للاهتمام للغاية أنه في الاتحاد السوفيتي يتم اضطهاد الأديان ويتم تدريس الجدلية المادية للشعب، بينما في المعابد اليهودية يتم دراسة التلمود والكتاب المقدس والدين، ويعملون بحرية دون أي مشكلة.

أسياد الحكومة الروسية هم متعصبون دينيون لشريعة موسى، لكنهم يسممون الشعب بالمهزلة المسماة المادية الجدلية.

لن نعارض شعب إسرائيل أبدًا؛ نحن نصرح فقط ضد نخبة معينة ذات ولاء مزدوج، تسعى لتحقيق غايات غير معلنة، وتسمم الشعب بالمادية الجدلية، بينما تمارس في الخفاء دين موسى.

تتم معالجة المادية والروحانية، بكل ما يترتب عليهما من نظريات وأحكام مسبقة ومفاهيم مسبقة من جميع الأنواع، في العقل وفقًا لقانون البندول وتتغير الموضة وفقًا للأوقات والعادات.

الروح والمادة مفهومان مثيران للجدل وشائك للغاية ولا يفهمهما أحد.

لا يعرف العقل شيئًا عن الروح، ولا يعرف شيئًا عن المادة.

المفهوم ليس أكثر من ذلك، مفهوم. الواقع ليس مفهومًا على الرغم من أن العقل يمكن أن يشكل العديد من المفاهيم حول الواقع.

الروح هي الروح (الكينونة)، ولا يمكنها أن تعرف إلا نفسها.

مكتوب: “الكينونة هي الكينونة وسبب الوجود هو الكينونة نفسها”.

المتعصبون لإله المادة، علماء المادية الجدلية هم تجريبيون وعبثيون بنسبة مائة بالمائة. إنهم يتحدثون عن المادة بكفاءة ذاتية مبهرة وغبية، بينما في الواقع لا يعرفون شيئًا عنها.

ما هي المادة؟ من من هؤلاء العلماء الحمقى يعرف ذلك؟ المادة التي تم الترويج لها كثيرًا هي أيضًا مفهوم مثير للجدل وشائك للغاية.

ما هي المادة؟ هل هي القطن؟ هل هو الحديد؟ هل هو اللحم؟ هل هو النشا؟ هل هي حجر؟ هل هو النحاس؟ هل هي سحابة أم ماذا؟ القول بأن كل شيء مادة سيكون تجريبيًا وعبثيًا مثل التأكيد على أن الجسم البشري بأكمله هو كبد أو قلب أو كلية. من الواضح أن شيئًا ما هو شيء وشيء آخر هو شيء آخر، فكل عضو مختلف وكل مادة مختلفة. إذن، أي من هذه المواد هي المادة التي تم الترويج لها كثيرًا؟

يلعب الكثير من الناس بمفاهيم البندول، ولكن في الواقع المفاهيم ليست هي الواقع.

العقل لا يعرف سوى أشكال وهمية للطبيعة، لكنه لا يعرف شيئًا عن الحقيقة الواردة في هذه الأشكال.

تصبح النظريات قديمة الطراز بمرور الوقت والسنين، وما تعلمه المرء في المدرسة لا يخدم بعد ذلك؛ الخلاصة: لا أحد يعرف شيئًا.

مفاهيم اليمين المتطرف أو اليسار المتطرف للبندول تمر مثل أزياء النساء، كل هذه عمليات للعقل، أشياء تحدث على سطح الفهم، حماقات، أهواء الفكر.

أي نظام نفسي يعارضه نظام آخر، وأي عملية نفسية منظمة منطقيًا يعارضها نظام مماثل، وبعد كل شيء، ماذا؟

ما يهمنا هو الواقع والحقيقة؛ لكن هذا ليس مسألة البندول، فهو لا يوجد بين تقلبات النظريات والمعتقدات.

الحقيقة هي المجهول من لحظة إلى لحظة، ومن لحظة إلى لحظة.

الحقيقة في مركز البندول، وليس في أقصى اليمين ولا في أقصى اليسار.

عندما سُئل يسوع: ما هي الحقيقة؟، التزم الصمت العميق. وعندما طُرح السؤال نفسه على بوذا، أدار ظهره وانسحب.

الحقيقة ليست مسألة آراء ولا نظريات ولا أحكام مسبقة من اليمين المتطرف أو اليسار المتطرف.

المفهوم الذي يمكن أن يشكله العقل عن الحقيقة ليس هو الحقيقة أبدًا.

الفكرة التي يمتلكها الفهم عن الحقيقة ليست هي الحقيقة أبدًا.

الرأي الذي لدينا عن الحقيقة، مهما كان محترمًا، ليس هو الحقيقة بأي حال من الأحوال.

لا يمكن للتيارات الروحية ولا لمعارضيها الماديين أن يقودونا أبدًا إلى الحقيقة.

الحقيقة شيء يجب تجربته بشكل مباشر، كما لو أن المرء وضع إصبعه في النار واحترق، أو كما لو أن المرء ابتلع الماء وغرق.

مركز البندول موجود داخلنا، وهناك يجب أن نكتشف ونجرب بشكل مباشر الواقع والحقيقة.

نحن بحاجة إلى استكشاف أنفسنا مباشرة لاكتشاف أنفسنا ومعرفة أنفسنا بعمق.

تأتي تجربة الحقيقة فقط عندما نكون قد أزلنا العناصر غير المرغوب فيها التي تشكل مجتمعة ذاتي.

فقط بإزالة الخطأ تأتي الحقيقة. فقط بتفكيك “ذاتي”، أخطائي، أحكامي المسبقة ومخاوفي، أهوائي ورغباتي، معتقداتي وزناي، تحصينات فكرية واكتفاء ذاتي من جميع الأنواع، تأتي إلينا تجربة الواقع.

الحقيقة لا علاقة لها بما قيل أو لم يقال، بما كتب أو لم يكتب، إنها لا تأتي إلينا إلا عندما يموت “ذاتي”.

لا يستطيع العقل البحث عن الحقيقة لأنه لا يعرفها. لا يستطيع العقل التعرف على الحقيقة لأنه لم يعرفها أبدًا. تأتي الحقيقة إلينا بشكل عفوي عندما نكون قد أزلنا جميع العناصر غير المرغوب فيها التي تشكل “ذاتي”، “نفسي”.

طالما استمر الوعي محبوسًا بين ذاتي، فلن يتمكن من تجربة ما هو حقيقي، وما هو أبعد من الجسد والعواطف والعقل، وما هي الحقيقة.

عندما يتم تقليل ذاتي إلى غبار كوني، يتحرر الوعي للاستيقاظ نهائيًا وتجربة الحقيقة بشكل مباشر.

بحق قال الكبير كبير يسوع: “اِعْرِفُوا الْحَقَّ وَالْحَقُّ يُحَرِّرُكُمْ”.

ما فائدة أن يعرف الإنسان خمسين ألف نظرية إذا لم يختبر الحقيقة أبدًا؟

النظام الفكري لأي إنسان محترم للغاية، ولكن أي نظام يعارضه نظام آخر ولا هذا ولا ذاك هو الحقيقة.

من الأفضل استكشاف أنفسنا لمعرفة أنفسنا وتجربة يوم ما بشكل مباشر، الواقع، الحقيقة.