العقول الثلاثة

يوجد في كل مكان العديد من محتالي العقل الذين ليس لديهم توجيه إيجابي والذين تسمموا بالشك المقيت.

بالتأكيد، سم الشك المقيت أصاب العقول البشرية بشكل مقلق منذ القرن الثامن عشر.

قبل ذلك القرن، كانت الجزيرة الشهيرة غير المأهولة أو المخفية، الواقعة قبالة سواحل إسبانيا، مرئية وملموسة باستمرار.

لا شك في أن هذه الجزيرة تقع داخل البعد الرابع. هناك العديد من الحكايات المتعلقة بهذه الجزيرة الغامضة.

بعد القرن الثامن عشر، ضاعت الجزيرة المذكورة في الأبدية، ولا أحد يعرف شيئًا عنها.

في عصور الملك آرثر وفرسان المائدة المستديرة، تجلت كائنات الطبيعة في كل مكان، واخترقت بعمق داخل غلافنا الجوي المادي.

هناك العديد من القصص عن الجان والعباقرة والجنيات التي لا تزال تزخر بها إيريم الخضراء، أيرلندا؛ لسوء الحظ، كل هذه الأشياء البريئة، كل هذا الجمال لروح العالم، لم تعد البشرية تدركها بسبب حكمة محتالي العقل والتطور المفرط للأنا الحيوانية.

اليوم، يسخر المتغطرسون من كل هذه الأشياء، ولا يقبلونها على الرغم من أنهم في أعماقهم لم يحققوا السعادة عن بعد.

إذا فهم الناس أن لدينا ثلاثة عقول، لكان الأمر مختلفًا، وربما كانوا سيهتمون أكثر بهذه الدراسات.

لسوء الحظ، فإن الجهلة المستنيرين، المنغمسين في زوايا علومهم الصعبة، ليس لديهم حتى الوقت للانشغال بدراساتنا بجدية.

هؤلاء المساكين مكتفون ذاتيًا، ومتغطرسون بالفكرانية الباطلة، ويعتقدون أنهم يسيرون على الطريق الصحيح ولا يفترضون عن بعد أنهم عالقون في طريق مسدود.

باسم الحقيقة يجب أن نقول باختصار أن لدينا ثلاثة عقول.

يمكننا ويجب أن نسمي العقل الأول العقل الحسي، والثاني سنعمد باسم العقل الوسيط. والثالث سنسميه العقل الباطني.

دعونا الآن ندرس كل واحد من هذه العقول الثلاثة على حدة وبطريقة حكيمة.

مما لا شك فيه أن العقل الحسي يضع مفاهيمه للمحتوى من خلال الإدراكات الحسية الخارجية.

في هذه الظروف، يكون العقل الحسي فظًا وماديًا بشكل رهيب، ولا يمكنه قبول أي شيء لم يتم إثباته ماديًا.

نظرًا لأن مفاهيم محتوى العقل الحسي تستند إلى البيانات الحسية الخارجية، فلا يمكنه بلا شك أن يعرف شيئًا عن الحقيقي، عن الحقيقة، عن أسرار الحياة والموت، عن الروح والروح، إلخ.

بالنسبة لمحتالي العقل، المحاصرين تمامًا بالحواس الخارجية والمحصورين بين مفاهيم محتوى العقل الحسي، فإن دراساتنا الباطنية هي جنون.

ضمن منطق اللا منطق، في عالم العبث، هم على حق لأنهم مشروطون بالعالم الحسي الخارجي. كيف يمكن للعقل الحسي أن يقبل شيئًا غير حسي؟

إذا كانت بيانات الحواس بمثابة زنبرك سري لجميع وظائف العقل الحسي، فمن الواضح أن هذه الأخيرة يجب أن تنشئ مفاهيم حسية.

العقل الوسيط مختلف، ومع ذلك، فهو لا يعرف شيئًا بشكل مباشر عن الحقيقي، فهو يقتصر على الإيمان وهذا كل شيء.

في العقل الوسيط توجد المعتقدات الدينية والعقائد الراسخة وما إلى ذلك.

العقل الباطني أساسي للتجربة المباشرة للحقيقة.

مما لا شك فيه أن العقل الباطني يضع مفاهيمه للمحتوى مع البيانات المقدمة من الوعي الفائق للوجود.

مما لا شك فيه أن الوعي يمكن أن يختبر ويجرب الحقيقي. ليس هناك شك في أن الوعي يعرف الحقيقة.

ومع ذلك، لكي يتجلى الوعي، فإنه يحتاج إلى وسيط، أداة عمل، وهذا في حد ذاته هو العقل الباطني.

يعرف الوعي بشكل مباشر حقيقة كل ظاهرة طبيعية ومن خلال العقل الباطني يمكنه إظهارها.

إن فتح العقل الباطني هو ما هو مطلوب من أجل الخروج من عالم الشك والجهل.

هذا يعني أنه فقط بفتح العقل الباطني تولد الثقة الحقيقية في الإنسان.

بالنظر إلى هذه المسألة من زاوية أخرى، سنقول أن الشك المادي هو السمة المميزة للجهل. ليس هناك شك في أن الجهلة المستنيرين هم متشككون بنسبة مائة بالمائة.

الإيمان هو الإدراك المباشر للحقيقي. الحكمة الأساسية؛ تجربة ما هو أبعد من الجسد والعواطف والعقل.

يجب التمييز بين الإيمان والاعتقاد. تترسب المعتقدات في العقل الوسيط، والإيمان هو سمة من سمات العقل الباطني.

لسوء الحظ، هناك دائمًا ميل عام إلى الخلط بين الإيمان والاعتقاد. على الرغم من أن الأمر يبدو متناقضًا، إلا أننا سنؤكد على ما يلي: “من لديه إيمان حقيقي لا يحتاج إلى أن يؤمن”.

ذلك لأن الإيمان الحقيقي هو علم حي، وإدراك دقيق، وتجربة مباشرة.

لقد حدث أنه على مدى قرون عديدة تم الخلط بين الإيمان والاعتقاد والآن من الصعب جدًا أن نجعل الناس يفهمون أن الإيمان هو حكمة حقيقية وليس أبدًا معتقدات باطلة.

تعتبر الوظائف الحكيمة للعقل الباطني بمثابة ينابيع حميمة لكل تلك البيانات الهائلة من الحكمة الواردة في الوعي.

من فتح العقل الباطني يتذكر حياته السابقة، ويعرف أسرار الحياة والموت، ليس بسبب ما قرأه أو لم يقرأه، وليس بسبب ما قاله الآخرون أو لم يقولوه، وليس بسبب ما آمن به أو لم يؤمن به، ولكن من خلال التجربة المباشرة والحية والحقيقية بشكل رهيب.

ما نقوله لا يعجب العقل الحسي، ولا يمكنه قبوله لأنه يخرج عن نطاقه، ولا علاقة له بالإدراكات الحسية الخارجية، إنه شيء غريب عن مفاهيمه للمحتوى، وعما تعلموه في المدرسة، وعما تعلموه في كتب مختلفة، إلخ، إلخ، إلخ.

ما نقوله لا يقبله العقل الوسيط أيضًا لأنه في الواقع يتعارض مع معتقداته، ويشوه ما جعل معلموه الدينيون يتعلمونه عن ظهر قلب، إلخ.

يحذر يسوع الكابير العظيم تلاميذه قائلاً: “احذروا خميرة الصدوقيين وخميرة الفريسيين”.

من الواضح أن يسوع المسيح بهذا التحذير كان يشير إلى مذاهب الصدوقيين الماديين والفريسيين المنافقين.

مذهب الصدوقيين موجود في العقل الحسي، وهو مذهب الحواس الخمس.

مذهب الفريسيين يقع في العقل الوسيط، وهذا أمر لا يمكن دحضه.

من الواضح أن الفريسيين يذهبون إلى طقوسهم ليقال عنهم أنهم أناس طيبون، ليظهروا أمام الآخرين، لكنهم لا يعملون أبدًا على أنفسهم.

لن يكون من الممكن فتح العقل الباطني إلا إذا تعلمنا التفكير نفسيًا.

مما لا شك فيه أن الشخص عندما يبدأ في مراقبة نفسه، فهذه علامة على أنه بدأ في التفكير نفسيًا.

بينما لا يعترف المرء بواقع علم النفس الخاص به وإمكانية تغييره بشكل أساسي، فإنه بلا شك لا يشعر بالحاجة إلى المراقبة الذاتية النفسية.

عندما يقبل المرء مذهب الكثيرين ويفهم الحاجة إلى القضاء على الأنا المختلفة التي يحملها في ذهنه بهدف تحرير الوعي والجوهر، فإنه يبدأ بلا شك في المراقبة الذاتية النفسية بحكم الواقع والقانون.

من الواضح أن القضاء على العناصر غير المرغوب فيها التي نحملها في أذهاننا يؤدي إلى فتح العقل الباطني.

كل هذا يعني أن الافتتاح المذكور هو شيء يتم تدريجيًا، حيث نقوم بإبادة العناصر غير المرغوب فيها التي نحملها في أذهاننا.

من قضى على العناصر غير المرغوب فيها في داخله بنسبة مائة بالمائة، فمن الواضح أنه سيفتح عقله الباطني بنسبة مائة بالمائة أيضًا.

هذا الشخص سيكون لديه إيمان مطلق. الآن ستفهم كلمات المسيح عندما قال: “لو كان لديكم إيمان مثل حبة خردل لتحركتم الجبال”.