বিষয়বস্তুলৈ যাওক

ভাল আৰু বেয়া

ভাল আৰু বেয়া বুলি কোনো বস্তু নাই। কোনো এটা বস্তু তেতিয়াই ভাল হয় যেতিয়া সেইটোৱে আমাক সহায় কৰে, আৰু বেয়া তেতিয়া হয় যেতিয়া সেইটোৱে আমাক সহায় নকৰে। ভাল আৰু বেয়া হৈছে স্বাৰ্থপৰ সুবিধা আৰু মনৰ খেয়ালৰ কথা।

ভাল আৰু বেয়া এই দুটা মাৰাত্মক শব্দ আৱিষ্কাৰ কৰা ব্যক্তিজন আছিল আটলাণ্টিছৰ মাকাৰি ক্ৰণভাৰ্কজিয়ন, যি আটলাণ্টিক মহাদেশৰ ডুব যোৱা অঞ্চলত অৱস্থিত বৈজ্ঞানিক সংস্থা আকালডানৰ এজন বিশিষ্ট সদস্য আছিল।

সেই বৃদ্ধ আৰ্কাইক ঋষিয়ে কেতিয়াও সন্দেহ কৰা নাছিল যে তেওঁৰ দুটা সৰু শব্দৰ আৱিষ্কাৰে মানৱজাতিক ইমান ডাঙৰ ক্ষতি কৰিব।

আটলাণ্টিছৰ ঋষিসকলে প্ৰকৃতিৰ সকলো বিৱৰ্তনমূলক, অন্তৰ্ৱৰ্তী আৰু নিৰপেক্ষ শক্তিক গভীৰভাৱে অধ্যয়ন কৰিছিল, কিন্তু এই বৃদ্ধ ঋষিজনৰ মনলৈ এই দুটা শব্দ ভাল আৰু বেয়াৰে প্ৰথম দুটাক সংজ্ঞায়িত কৰাৰ ধাৰণা আহিল। তেওঁ বিৱৰ্তনমূলক শক্তিবোৰক ভাল বুলি কৈছিল আৰু অন্তৰ্ৱৰ্তী শক্তিবোৰক বেয়া বুলি নামকৰণ কৰিছিল। তেওঁ নিৰপেক্ষ শক্তিবোৰক কোনো নাম দিয়া নাছিল।

এই শক্তিবোৰ মানুহৰ ভিতৰত আৰু প্ৰকৃতিৰ ভিতৰত প্ৰক্ৰিয়াকৃত হয় আৰু নিৰপেক্ষ শক্তিটো হ’ল সমৰ্থন আৰু ভাৰসাম্যৰ বিন্দু।

প্লেটোৱে তেওঁৰ ৰিপাব্লিকত উল্লেখ কৰা বিখ্যাত পইচেডনিছৰ সৈতে আটলাণ্টিছ ডুব যোৱাৰ বহু শতিকাৰ পিছত, পূবৰ সভ্যতা টিক্লিয়ামিশায়ানাত এজন অতি প্ৰাচীন পুৰোহিতে ভাল আৰু বেয়া শব্দ দুটা ব্যৱহাৰ কৰি এক গুৰুতৰ ভুল কৰিছিল আৰু সেইবোৰৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি এটা নৈতিকতা গঢ়ি তুলিছিল। সেই পুৰোহিতজনৰ নাম আছিল আৰ্মানাটুৰা।

ইতিহাসৰ গতিপথত অসংখ্য শতিকাজুৰি মানৱজাতিয়ে এই দুটা সৰু শব্দৰ প্ৰতি আসক্ত হৈ পৰিল আৰু সেইবোৰক তেওঁলোকৰ সকলো নৈতিক বিধিৰ ভিত্তি হিচাপে গঢ়ি তুলিলে। আজিকালি এই দুটা সৰু শব্দ সকলোতে পোৱা যায়।

বৰ্তমান বহুতো সংস্কাৰক আছে যিয়ে নৈতিক পুনৰুদ্ধাৰ বিচাৰে, কিন্তু তেওঁলোকৰ আৰু এই দুখীয়া পৃথিৱীখনৰ দুৰ্ভাগ্যৰ বাবে তেওঁলোকৰ মন ভাল আৰু বেয়াৰ মাজত আৱদ্ধ হৈ আছে।

সকলো নৈতিকতা ভাল আৰু বেয়া শব্দ দুটাৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঢ় লৈ উঠিছে, সেয়েহে প্ৰতিজন নৈতিক সংস্কাৰক দৰাচলতে এজন প্ৰতিক্ৰিয়াশীল ব্যক্তি।

ভাল আৰু বেয়া শব্দ দুটা সদায় নিজৰ ভুলবোৰক ন্যায্যতা প্ৰদান কৰিবলৈ বা নিন্দা কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়।

যিজনে ন্যায্যতা প্ৰদান কৰে বা নিন্দা কৰে তেওঁ বুজি নাপায়। বিৱৰ্তনমূলক শক্তিৰ বিকাশ বুজাটো বুদ্ধিমানীৰ কাম, কিন্তু ভাল শব্দটোৰে সেইবোৰক ন্যায্যতা প্ৰদান কৰাটো বুদ্ধিমানীৰ কাম নহয়। অন্তৰ্ৱৰ্তী শক্তিৰ প্ৰক্ৰিয়াবোৰ বুজাটো বুদ্ধিমানীৰ কাম, কিন্তু বেয়া শব্দটোৰে সেইবোৰক নিন্দা কৰাটো মূৰ্খামি।

প্ৰতিটো কেন্দ্ৰবিমুখী শক্তিক কেন্দ্ৰমুখী শক্তিলৈ ৰূপান্তৰিত কৰিব পাৰি। প্ৰতিটো অন্তৰ্ৱৰ্তী শক্তিক বিৱৰ্তনমূলক শক্তিলৈ ৰূপান্তৰিত কৰিব পাৰি।

বিৱৰ্তনমূলক অৱস্থাত থকা শক্তিৰ অসীম প্ৰক্ৰিয়াৰ ভিতৰত অন্তৰ্ৱৰ্তী অৱস্থাত থকা শক্তিৰো অসীম প্ৰক্ৰিয়া আছে।

প্ৰতিজন মানুহৰ ভিতৰত বিভিন্ন ধৰণৰ শক্তি আছে যিবোৰ অবিৰতভাৱে বিকশিত হয়, অন্তৰ্ৱৰ্তী হয় আৰু ৰূপান্তৰিত হয়।

কোনো বিশেষ ধৰণৰ শক্তিক ন্যায্যতা প্ৰদান কৰা আৰু আন এটাক নিন্দা কৰাটো বুজাৰ লক্ষণ নহয়। বুজাটোৱেই আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ।

মানুহৰ মাজত সত্যৰ অভিজ্ঞতা অতি বিৰল হৈছে কাৰণ তেওঁলোকৰ মন ভাল আৰু বেয়াৰ মাজত আৱদ্ধ হৈ আছে।

জ্ঞানবাদী আন্দোলনৰ বিপ্লৱী মনোবিজ্ঞানে মানুহৰ শৰীৰ আৰু প্ৰকৃতিৰ ভিতৰত ক্ৰিয়া কৰা বিভিন্ন ধৰণৰ শক্তিৰ অধ্যয়নৰ ওপৰত ভিত্তি কৰে।

জ্ঞানবাদী আন্দোলনৰ এক বিপ্লৱী নীতি আছে, যাৰ প্ৰতিক্ৰিয়াশীলসকলৰ নীতিৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক নাই, আৰু ভাল আৰু বেয়াৰ সংৰক্ষণশীল আৰু বিলম্বিত শব্দৰ সৈতেও কোনো সম্পৰ্ক নাই।

মানুহৰ শৰীৰৰ মনো-শাৰীৰিক পৰীক্ষাগাৰৰ ভিতৰত বিৱৰ্তনমূলক, অন্তৰ্ৱৰ্তী আৰু নিৰপেক্ষ শক্তি আছে, সেইবোৰ গভীৰভাৱে অধ্যয়ন আৰু বুজিব লাগিব।

ভাল শব্দটোৱে ন্যায্যতাৰ বাবে বিৱৰ্তনমূলক শক্তিৰ বোধগম্যতা বাধাগ্ৰস্ত কৰে।

বেয়া শব্দটোৱে নিন্দাৰ বাবে অন্তৰ্ৱৰ্তী শক্তিৰ বোধগম্যতা বাধাগ্ৰস্ত কৰে।

ন্যায্যতা প্ৰদান কৰা বা নিন্দা কৰাৰ অৰ্থ বুজা নহয়। যিজনে নিজৰ ত্ৰুটিবোৰ দূৰ কৰিব বিচাৰে তেওঁ সেইবোৰক ন্যায্যতা প্ৰদান বা নিন্দা কৰিব নালাগে। নিজৰ ভুলবোৰ বুজাটো অতি জৰুৰী।

ক্ৰোধক মনৰ সকলো স্তৰত বুজি পোৱাটো অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ যাতে আমাৰ মাজত শান্ত আৰু মিঠাভাৱৰ জন্ম হয়।

লোভৰ অসীম সূক্ষ্মতাবোৰ বুজি পোৱাটো অপৰিহাৰ্য যাতে আমাৰ মাজত মানৱতা আৰু পৰোপকাৰিতাৰ জন্ম হয়।

মনৰ সকলো স্তৰত কামনা বাসনা বুজি পোৱাটো অপৰিহাৰ্য যাতে আমাৰ মাজত সত্য পবিত্ৰতাৰ জন্ম হয়।

মনৰ সকলো দিশত হিংসা বুজি পোৱাটো আমাৰ মাজত সহযোগিতাৰ भावना আৰু আনৰ কল্যাণ আৰু অগ্ৰগতিৰ আনন্দৰ বাবে যথেষ্ট।

গোটেই সূক্ষ্মতা আৰু স্তৰত অহংকাৰ বুজি পোৱাটোৱে আমাৰ মাজত স্বাভাৱিক আৰু সৰলভাৱে নম্ৰতাৰ বিৰল ফুলৰ জন্মৰ ভিত্তি।

যিটো জড়তাৰ উপাদান তাক বুজি পোৱাটো, কেৱল ইয়াৰ স্থূল ৰূপতেই নহয়, বৰঞ্চ ইয়াৰ সূক্ষ্ম ৰূপতো, আমাৰ মাজত কাৰ্যকলাপৰ অনুভূতিৰ জন্মৰ বাবে অপৰিহাৰ্য।

পেটুপৰা আৰু ভোকাতুৰতাৰ বিভিন্ন ৰূপ বুজি পোৱাটোৱে সহজাত কেন্দ্ৰৰ বদঅভ্যাস যেনে ভোজ, মদ্যপান, চিকাৰ, মাংস খোৱা, মৃত্যুৰ ভয়, নিজকে চিৰস্থায়ী কৰাৰ ইচ্ছা, ধ্বংসৰ ভয় আদি ধ্বংস কৰাৰ সমান।

স্কুল, কলেজ আৰু বিশ্ববিদ্যালয়ৰ শিক্ষকসকলে তেওঁলোকৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলক উন্নতি কৰিবলৈ পৰামৰ্শ দিয়ে যেন তেওঁলোকে উন্নতি কৰিব পাৰে, যেন তেওঁলোকে কিছুমান গুণ অৰ্জন কৰিব পাৰে যেন তেওঁলোকে গুণ অৰ্জন কৰিব পাৰে, ইত্যাদি।

বুজি পোৱাটো জৰুৰী যে মই কেতিয়াও উন্নতি নকৰো, যে মই কেতিয়াও অধিক নিখুঁত নহয় আৰু যিজনে গুণৰ লোভ কৰে তেওঁ মইক শক্তিশালী কৰে।

সম্পূৰ্ণ নিখুঁততা কেৱল মইৰ বিলুপ্তিৰ লগে লগে আমাৰ মাজত জন্ম হয়। যেতিয়া আমি আমাৰ মানসিক ত্ৰুটিবোৰ কেৱল বৌদ্ধিক স্তৰতেই নহয়, মনৰ সকলো অৱচেতন আৰু অচেতন দিশতো বুজি পাওঁ, তেতিয়া আমাৰ মাজত গুণবোৰ স্বাভাৱিক আৰু সৰলভাৱে জন্ম হয়।

উন্নতি কৰিব বিচৰাটো মূৰ্খামি, পবিত্ৰতাৰ কামনা কৰাটো হিংসা, গুণৰ লোভ কৰাৰ অৰ্থ হৈছে লোভৰ বিষেৰে মইক শক্তিশালী কৰা।

আমাৰ মইৰ সম্পূৰ্ণ মৃত্যুৰ প্ৰয়োজন, কেৱল বৌদ্ধিক স্তৰতেই নহয়, মনৰ সকলো গোপন স্থান, অঞ্চল, দিশ আৰু পথতো। যেতিয়া আমি সম্পূৰ্ণৰূপে মৰি যাওঁ, তেতিয়া আমাৰ মাজত কেৱল সেইটোৱেই থাকে যিটো নিখুঁত। সেইটোৱেই গুণবোৰৰ দ্বাৰা পৰিপূৰ্ণ, সেইটোৱেই আমাৰ অন্তৰংগ সত্তাৰ সাৰ, সেইটোৱেই সময়ৰ নহয়।

কেৱল নিজৰ ভিতৰত ইয়াত আৰু এতিয়াই বিকশিত হোৱা বিৱৰ্তনমূলক শক্তিৰ সকলো অসীম প্ৰক্ৰিয়া গভীৰভাৱে বুজি পোৱাটোৱেই যথেষ্ট। কেৱল মুহূৰ্তৰ পৰা মুহূৰ্তলৈ নিজৰ ভিতৰত প্ৰক্ৰিয়াকৃত হোৱা অন্তৰ্ৱৰ্তী শক্তিৰ বিভিন্ন দিশবোৰ সম্পূৰ্ণৰূপে বুজি পোৱাটোৱেই আমি মইক বিলীন কৰিব পাৰো।

ভাল আৰু বেয়া শব্দ দুটা ন্যায্যতা প্ৰদান কৰা আৰু নিন্দা কৰাৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হয়, কিন্তু বুজাৰ বাবে কেতিয়াও নহয়।

প্ৰতিটো ত্ৰুটিৰ বহুতো সূক্ষ্মতা, পটভূমি, অন্তঃভূমি আৰু গভীৰতা আছে। কোনো ত্ৰুটিক বৌদ্ধিক স্তৰত বুজি পোৱাৰ অৰ্থ নহয় যে ইয়াক মনৰ বিভিন্ন উপ-সচেতন, অচেতন আৰু অৱচেতন দিশত বুজি পোৱা হৈছে।

যিকোনো ত্ৰুটি বৌদ্ধিক স্তৰৰ পৰা অদৃশ্য হৈ মনৰ অন্যান্য দিশত অব্যাহত থাকিব পাৰে।

ক্ৰোধ বিচাৰকৰ পোচাকত নিজকে ঢাকে। বহুতে লোভী হ’ব নিবিচাৰে, কিছুমানে ধনৰ লোভ নকৰে কিন্তু মানসিক শক্তি, গুণ, প্ৰেম, সুখ ইয়াত বা মৃত্যুৰ পিছত কামনা কৰে, ইত্যাদি।

বহুতো পুৰুষ আৰু মহিলা বিপৰীত লিংগৰ ব্যক্তিৰ প্ৰতি আৱেগিক আৰু মুগ্ধ হয় “কওঁতে” কাৰণ তেওঁলোকে সৌন্দৰ্যক ভাল পায়, তেওঁলোকৰ নিজৰ অৱচেতনে তেওঁলোকক বিশ্বাসঘাতকতা কৰে, কামনাই নান্দনিক অনুভূতিৰে নিজকে ঢাকে।

বহুতো হিংসুক লোকে সন্তসকলক হিংসা কৰে আৰু তপস্যা কৰে আৰু নিজকে কোবায় কাৰণ তেওঁলোকেও সন্ত হ’ব বিচাৰে।

বহুতো হিংসুক লোকে তেওঁলোকক হিংসা কৰে যিসকলে মানৱজাতিৰ বাবে আত্মত্যাগ কৰে আৰু তেতিয়া মহান হ’ব বিচাৰি তেওঁলোকে তেওঁলোকক উপহাস কৰে যাক তেওঁলোকে হিংসা কৰে আৰু তেওঁলোকৰ বিৰুদ্ধে তেওঁলোকৰ সকলো বদনামী থু পেলায়।

কিছুমানে পদ, ধন, খ্যাতি আৰু মৰ্যাদাৰ বাবে গৌৰৱবোধ কৰে আৰু কিছুমানে তেওঁলোকৰ নম্ৰ অৱস্থাৰ বাবে গৌৰৱবোধ কৰে।

ডায়োজিনিছে তেওঁৰ শোৱাৰ পিপাৰ বাবে গৌৰৱবোধ কৰিছিল আৰু যেতিয়া তেওঁ ছক্ৰেটিছৰ ঘৰলৈ আহিছিল তেতিয়া কৈছিল: “তোমাৰ গৌৰৱক গচকি ছক্ৰেটিছ, তোমাৰ গৌৰৱক গচকি”। ছক্ৰেটিছে উত্তৰ দিছিল “হয় ডায়োজিনিছ, তোমাৰ গৌৰৱেৰে তুমি মোৰ গৌৰৱক গচকিছা”।

অহংকাৰী মহিলাসকলে আন মহিলাসকলৰ হিংসা জগাই তুলিবলৈ তেওঁলোকৰ চুলি কোকৰাই, তেওঁলোকে যিমান পাৰে সিমান সাজ-পোচাক পিন্ধে আৰু নিজকে সজাই তোলে, কিন্তু অহংকাৰে নম্ৰতাৰ পোচাকেও পিন্ধে।

পৰম্পৰা অনুসৰি গ্ৰীক দাৰ্শনিক এৰিষ্টিপাছে নিজৰ জ্ঞান আৰু নম্ৰতা গোটেই বিশ্বক প্ৰমাণ কৰিবলৈ এখন অতি পুৰণি আৰু ফুটা কাপোৰ পিন্ধিছিল, তেওঁ নিজৰ সোঁ হাতত দৰ্শনৰ লাঠিডাল লৈ এথেন্সৰ ৰাজপথত গৈছিল। যেতিয়া ছক্ৰেটিছে তেওঁক আহি থকা দেখিছিল তেতিয়া কৈছিল: “তোমাৰ কাপোৰৰ ফুটাৰ মাজেৰে তোমাৰ অহংকাৰ দেখা গৈছে এৰিষ্টিপাছ”।

বহুতো লোক দাৰিদ্ৰত আছে কাৰণ তেওঁলোকৰ জড়তাৰ উপাদান আছে, কিন্তু এনেকুৱা লোক আছে যিয়ে জীৱন নিৰ্বাহৰ বাবে অতিৰিক্ত পৰিশ্ৰম কৰে কিন্তু মইক বিলীন কৰিবলৈ অধ্যয়ন আৰু নিজকে জনাৰ বাবে এলাহ কৰে।

বহুতেই পেটুপৰা আৰু ভোকাতুৰতা ত্যাগ কৰিছে কিন্তু দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে তেওঁলোকে মদ্যপান কৰে আৰু চিকাৰলৈ যায়।

প্ৰতিটো ত্ৰুটি বহু দিশযুক্ত আৰু ইয়াৰ বিকাশ হয় আৰু মানসিক স্কেলৰ আটাইতকৈ তলৰ খাপৰ পৰা আটাইতকৈ ওপৰৰ খাপলৈ স্তৰ অনুসৰি প্ৰক্ৰিয়াকৃত হয়।

এটা কবিতাৰ মনোমোহা ছন্দৰ ভিতৰতো অপৰাধ লুকাই থাকে।

অপৰাধেও সন্ত, শ্বহীদ, সতী, ধৰ্মপ্ৰচাৰক ইত্যাদিৰ পোচাক পিন্ধে।

ভাল আৰু বেয়াৰ কোনো অস্তিত্ব নাই, এই শব্দবোৰ কেৱল অজুহাত বিচাৰিবলৈ আৰু নিজৰ ত্ৰুটিবোৰৰ গভীৰ আৰু বিতং অধ্যয়ন এৰাই চলিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয়।