লা কনচিয়েনছিয়া

মানুহে চেতনা আৰু বুদ্ধিমত্তা বা বুদ্ধিৰ মাজত বিভ্ৰম কৰে আৰু অতি বুদ্ধিমান বা বৌদ্ধিক ব্যক্তিক অতি সচেতন বুলি গণ্য কৰে।

আমি কওঁ যে মানুহৰ মাজত থকা চেতনা সন্দেহৰ উৰ্দ্ধত আৰু ভুল কৰাৰ ভয় নোহোৱাকৈ, এক বিশেষ ধৰণৰ আভ্যন্তৰীণ জ্ঞানৰ উপলব্ধি, যি সকলো মানসিক কাৰ্যকলাপৰ পৰা সম্পূৰ্ণ স্বাধীন।

চেতনাৰ ক্ষমতাৰ সহায়ত আমি নিজকে জানিব পাৰোঁ।

চেতনাই কি, ক’ত আছে, কি জানে, আৰু কি নাজানে সেই বিষয়ে সম্পূৰ্ণ জ্ঞান দিয়ে।

বিপ্লৱী মনোবিজ্ঞানে শিকায় যে কেৱল মানুহেহে নিজকে জানিব পাৰে।

আমি একোটা বিশেষ মুহূৰ্তত সচেতন হয় নে নহয়, সেই কথা কেৱল আমিহে জানিব পাৰোঁ।

কেৱল এজনেহে নিজৰ চেতনাৰ বিষয়ে জানিব পাৰে আৰু কোনো বিশেষ মুহূৰ্তত ই আছে নে নাই সেই বিষয়েও জানিব পাৰে।

মানুহজনে নিজেই আৰু তেওঁৰ বাহিৰে আন কোনেও এক মুহূৰ্তৰ বাবে উপলব্ধি কৰিব পাৰে যে সেই মুহূৰ্তৰ আগতে তেওঁ সঁচাকৈয়ে সচেতন নাছিল, তেওঁৰ চেতনা গভীৰভাৱে টোপনিত আছিল, তাৰ পিছত তেওঁ সেই অভিজ্ঞতা পাহৰি যাব বা এটা শক্তিশালী অভিজ্ঞতাৰ স্মৃতি হিচাপে ইয়াক সংৰক্ষণ কৰিব।

এইটো জনাটো জৰুৰী যে যুক্তিবাদী প্ৰাণীৰ মাজত থকা চেতনা অবিৰত বা স্থায়ী নহয়।

সাধাৰণতে মানুহ নামৰ বৌদ্ধিক প্ৰাণীৰ মাজত থকা চেতনা গভীৰভাৱে টোপনিত থাকে।

চেতনা সজাগ হৈ থকা মুহূৰ্তবোৰ বিৰল, অতি বিৰল; বৌদ্ধিক প্ৰাণীটোৱে সম্পূৰ্ণৰূপে টোপনিত থকা চেতনাৰ সৈতে কাম কৰে, গাড়ী চলায়, বিবাহ কৰে, মৃত্যুবৰণ কৰে, ইত্যাদি আৰু কেৱল কিছুমান ব্যতিক্ৰমী মুহূৰ্ততহে সাৰ পায়:

মানুহৰ জীৱন এক সপোনৰ জীৱন, কিন্তু তেওঁ ভাবে যে তেওঁ সাৰ পাই আছে আৰু তেওঁ সপোন দেখি আছে বুলি কেতিয়াও স্বীকাৰ নকৰে, তেওঁৰ চেতনা টোপনিত আছে।

যদি কোনোবাই সাৰ পায়, তেওঁ নিজৰ ওপৰতে ভয়ংকৰভাৱে লজ্জিত হ’ব, তেওঁ তৎক্ষণাত তেওঁৰ ভণ্ডামি, তেওঁৰ হাঁস্যকৰতাক বুজিব পাৰিব।

এই জীৱন ভয়ানকভাৱে হাঁস্যকৰ, ভয়ানকভাৱে কৰুণ আৰু বিৰলভাৱে মহৎ।

যদি এজন বক্সাৰে যুঁজৰ মাজত তৎক্ষণাত সাৰ পায়, তেওঁ সন্মানীয় দৰ্শকসকলৰ ফালে লাজত চাব আৰু টোপনিত থকা আৰু অচেতন জনতাৰ আগত ভয়ানক দৃশ্যটোৰ পৰা পলায়ন কৰিব।

যেতিয়া মানুহে স্বীকাৰ কৰে যে তেওঁৰ চেতনা টোপনিত আছে, তেতিয়া নিশ্চিত হ’ব পাৰে যে তেওঁ ইতিমধ্যে সাৰ পাবলৈ আৰম্ভ কৰিছে।

প্ৰতিক্ৰিয়াশীল, পুৰণি মনোবিজ্ঞানৰ বিদ্যালয়সমূহে যিয়ে চেতনাৰ অস্তিত্বক অস্বীকাৰ কৰে আৰু এনে এটা শব্দৰ অসাৰ্থকতাৰ কথাও কয়, তেওঁলোকে গভীৰতম টোপনিৰ অৱস্থাটো দেখুৱায়। এনে বিদ্যালয়ৰ অনুগামীসকলে প্ৰায় অৱচেতন আৰু অচেতন অৱস্থাত গভীৰভাৱে টোপনিত থাকে।

যিসকলে চেতনাক মানসিক কাৰ্যকলাপৰ সৈতে বিভ্ৰম কৰে; চিন্তা, অনুভূতি, চালিকা শক্তি আৰু সংবেদন, তেওঁলোক সঁচাকৈয়ে অতি অচেতন, গভীৰভাৱে টোপনিত থাকে।

যিসকলে চেতনাৰ অস্তিত্ব স্বীকাৰ কৰে কিন্তু সচেতনতাৰ বিভিন্ন স্তৰক একেবাৰে অস্বীকাৰ কৰে, তেওঁলোকে সচেতন অভিজ্ঞতাৰ অভাৱ, চেতনাৰ টোপনিৰ কথা কয়।

যিকোনো ব্যক্তিয়ে যিয়ে কেতিয়াবা ক্ষন্তেকৰ বাবে সাৰ পাইছে, তেওঁ নিজৰ অভিজ্ঞতাৰ পৰা ভালদৰে জানে যে নিজৰ মাজতে সচেতনতাৰ বিভিন্ন স্তৰ দেখা যায়।

প্ৰথম সময়। আমি কিমান সময়লৈকে সচেতন হৈ আছিলোঁ?

দ্বিতীয় কম্পনাংক। আমি কিমানবাৰ চেতনা লাভ কৰিছোঁ?

তৃতীয়। বহলতা আৰু প্ৰৱেশ ক্ষমতা। কিহৰ বিষয়ে সচেতন হ’ব?

বিপ্লৱী মনোবিজ্ঞান আৰু প্ৰাচীন ফিলোকালিয়াই কয় যে বিশেষ ধৰণৰ ডাঙৰ অতি-প্ৰচেষ্টাৰ জৰিয়তে চেতনা জগাব পাৰি আৰু ইয়াক অবিৰত আৰু নিয়ন্ত্ৰণযোগ্য কৰিব পাৰি।

মৌলিক শিক্ষাৰ উদ্দেশ্য হৈছে চেতনা জাগ্ৰত কৰা। বিদ্যালয়, মহাবিদ্যালয় আৰু বিশ্ববিদ্যালয়ত দহ বা পোন্ধৰ বছৰ পঢ়া-শুনা কৰিও যদি আমি শ্ৰেণীকোঠাৰ পৰা ওলাই অহাৰ সময়ত টোপনিত থকা স্বয়ংক্ৰিয় মানৱ ৰূপী যন্ত্ৰ হওঁ, তেন্তে কোনো লাভ নাই।

এইটো কোৱাটো অতিৰঞ্জিত নহ’ব যে কিছুমান ডাঙৰ প্ৰচেষ্টাৰ জৰিয়তে বৌদ্ধিক প্ৰাণীটো মাত্ৰ কেইমিনিটমানৰ বাবে নিজৰ বিষয়ে সচেতন হ’ব পাৰে।

এই ক্ষেত্ৰত আজিকালি কিছুমান বিৰল ব্যতিক্ৰম দেখা পোৱা যায়, যাক আমি ডায়’জেনিছৰ চাকিটোৰে বিচাৰিব লাগিব, সেই বিৰল ঘটনাবোৰক প্ৰকৃত মানুহ, বুদ্ধ, যীশু, হাৰ্মিছ, কুৱেটজালকোৱাটল, আদিয়ে প্ৰতিনিধিত্ব কৰে।

ধৰ্মৰ এই প্ৰতিষ্ঠাপকসকলৰ অবিৰত চেতনা আছিল, তেওঁলোক মহান আলোকিত ব্যক্তি আছিল।

সাধাৰণতে মানুহ নিজৰ বিষয়ে সচেতন নহয়। অবিৰতভাৱে সচেতন হোৱাৰ ভ্ৰমটো স্মৃতি আৰু চিন্তাৰ সকলো প্ৰক্ৰিয়াৰ পৰা আহে।

যি মানুহে নিজৰ গোটেই জীৱনটোক মনত পেলাবলৈ এক পশ্চাৎদৃষ্টিমূলক অনুশীলন কৰে, তেওঁ সঁচাকৈয়ে মনত পেলাব পাৰে, কিমানবাৰ বিবাহ কৰিছিল, কিমান সন্তান জন্ম দিছিল, তেওঁৰ পিতৃ-মাতৃ, শিক্ষক কোন আছিল, ইত্যাদি, কিন্তু ইয়াৰ অৰ্থ চেতনা জগোৱা নহয়, ই কেৱল অচেতন কাৰ্যকলাপ মনত পেলোৱা আৰু সেইয়াই সকলো।

পূৰ্বৰ অধ্যায়বোৰত আমি যি কৈছিলো, সেইবোৰ দোহৰোৱাটো প্ৰয়োজনীয়। চেতনাৰ চাৰিটা অৱস্থা আছে। সেইবোৰ হ’ল: টোপনি, সাৰ পাই থকা অৱস্থা, আত্ম-সচেতনতা আৰু বস্তুনিষ্ঠ চেতনা।

দুখীয়া বৌদ্ধিক প্ৰাণী যাক ভুলকৈ মানুহ বুলি কোৱা হয়, সি কেৱল সেই অৱস্থাবোৰৰ দুটাত বাস কৰে। তেওঁৰ জীৱনৰ এটা অংশ টোপনিত কটায় আৰু আনটো অংশ তথাকথিত সাৰ পাই থকা অৱস্থাত কটায়, যিটোও টোপনি।

যি মানুহ টোপনিত থাকে আৰু সপোন দেখে, তেওঁ ভাবে যে সাৰ পাই থকা অৱস্থালৈ ঘূৰি অহাৰ বাবে সাৰ পাইছে, কিন্তু দৰাচলতে এই সাৰ পাই থকা অৱস্থাতো সপোন দেখি থাকে।

এইটো পুৱাৰ দৰে, সূৰ্যৰ পোহৰৰ বাবে তৰাবোৰ লুকাই থাকে, কিন্তু ভৌতিক চকুৱে নেদেখিলেও সেইবোৰৰ অস্তিত্ব অব্যাহত থাকে।

স্বাভাৱিক জীৱনত মানুহে আত্ম-সচেতনতাৰ বিষয়ে একো নাজানে আৰু বস্তুনিষ্ঠ চেতনাৰ বিষয়েও বহুত কম জানে।

কিন্তু মানুহ অহংকাৰী আৰু সকলোৱে নিজকে আত্ম-সচেতন বুলি ভাবে; বৌদ্ধিক প্ৰাণীটোৱে দৃঢ়ভাৱে বিশ্বাস কৰে যে তেওঁৰ নিজৰ বিষয়ে চেতনা আছে আৰু কোনো কাৰণতে তেওঁ টোপনিত আছে আৰু নিজৰ বিষয়ে অচেতন হৈ বাস কৰি আছে বুলি ক’লে মানি নলয়।

কিছুমান ব্যতিক্ৰমী মুহূৰ্ত আছে যেতিয়া বৌদ্ধিক প্ৰাণীটো সাৰ পায়, কিন্তু সেই মুহূৰ্তবোৰ অতি বিৰল, সেইবোৰক এক চূড়ান্ত বিপদৰ মুহূৰ্তত, এক তীব্ৰ আৱেগৰ সময়ত, কোনো নতুন পৰিস্থিতিত, কোনো নতুন অপ্ৰত্যাশিত পৰিস্থিতিত, আদিত প্ৰতিনিধিত্ব কৰিব পাৰি।

এইটো সঁচাকৈয়ে এক দুৰ্ভাগ্যজনক কথা যে দুখীয়া বৌদ্ধিক প্ৰাণীটোৰ চেতনাৰ সেই ক্ষণস্থায়ী অৱস্থাবোৰৰ ওপৰত কোনো আধিপত্য নাই, সেইবোৰক আহ্বান কৰিব নোৱাৰে, সেইবোৰক অবিৰত কৰিব নোৱাৰে।

কিন্তু মৌলিক শিক্ষাই কয় যে মানুহে চেতনাৰ নিয়ন্ত্ৰণ লাভ কৰিব পাৰে আৰু আত্ম-সচেতনতা অৰ্জন কৰিব পাৰে।

বিপ্লৱী মনোবিজ্ঞানৰ চেতনা জগোৱাৰ বাবে পদ্ধতিগত, বৈজ্ঞানিক প্ৰক্ৰিয়াসমূহ আছে।

যদি আমি চেতনা জগাব বিচাৰো, তেন্তে আমি বাটত অহা সকলো বাধাক পৰীক্ষা কৰা, অধ্যয়ন কৰা আৰু তাৰ পিছত আঁতৰ কৰাৰ পৰা আৰম্ভ কৰিব লাগিব, এই কিতাপত আমি বিদ্যালয়ৰ বেঞ্চৰ পৰাই আৰম্ভ কৰি চেতনা জগোৱাৰ পথ শিকাইছো।