বুদ্ধিমত্তা

আমি এইটো নিশ্চিত কৰিবলৈ সক্ষম হৈছো যে পশ্চিমৰ বিশ্বৰ বহুতো ইতিহাসৰ শিক্ষক-শিক্ষয়িত্ৰীয়ে বুদ্ধ, কনফুচিয়াছ, মহম্মদ, হাৰ্মিছ, কুৱেটজালকোৱাল, মোজেছ, কৃষ্ণ আদিৰ বিষয়ে উপহাস কৰে।

কোনো সন্দেহ নোহোৱাকৈ আমি যথেষ্ট পৰিমাণে প্ৰমাণ কৰিবলৈ সক্ষম হৈছো যে শিক্ষক-শিক্ষয়িত্ৰীসকলে প্ৰাচীন ধৰ্ম, দেৱতা, পৌৰাণিক কাহিনী আদিৰ বিৰুদ্ধে বিদ্ৰুপ, ঠাট্টা, বিদ্ৰূপ আদি কৰি আহিছে। এই সকলোবোৰেই হৈছে বুদ্ধিৰ অভাৱ।

বিদ্যালয়, মহাবিদ্যালয় আৰু বিশ্ববিদ্যালয়সমূহত ধৰ্মীয় বিষয়সমূহক অধিক সন্মান, উচ্চ ভক্তিৰ ভাৱ আৰু প্ৰকৃত সৃষ্টিশীল বুদ্ধিমত্তাৰ সৈতে আলোচনা কৰিব লাগে।

ধৰ্মীয় ৰূপবোৰে চিৰন্তন মূল্যবোধসমূহক সংৰক্ষণ কৰে আৰু প্ৰতিখন দেশ, প্ৰতিটো জাতিৰ মানসিক আৰু ঐতিহাসিক প্ৰয়োজনীয়তা অনুসৰি সংগঠিত কৰা হয়।

সকলো ধৰ্মৰে একে নীতি, একে চিৰন্তন মূল্যবোধ আছে আৰু কেৱল ৰূপতহে পৃথক।

এজন খ্ৰীষ্টান লোকে বুদ্ধৰ ধৰ্ম বা হিব্ৰু বা হিন্দু ধৰ্মক উপহাস কৰাটো বুদ্ধিমত্তাৰ পৰিচায়ক নহয়, কাৰণ সকলো ধৰ্মই একে ভেটিত থিয় দি আছে।

বহুতো বুদ্ধিজীৱীয়ে ধৰ্ম আৰু ইয়াৰ প্ৰতিষ্ঠাপকসকলৰ বিৰুদ্ধে কৰা ব্যংগসমূহৰ কাৰণ হৈছে মাৰ্ক্সবাদী বিষ, যি বৰ্তমান সময়ত দুৰ্বল মনবোৰক বিষাক্ত কৰি তুলিছে।

বিদ্যালয়, মহাবিদ্যালয় আৰু বিশ্ববিদ্যালয়ৰ শিক্ষক-শিক্ষয়িত্ৰীসকলে তেওঁলোকৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলক আমাৰ সহপাঠীসকলৰ প্ৰতি প্ৰকৃত সন্মানৰ পথত নিৰ্দেশনা দিব লাগে।

যিকোনো ধৰণৰ তত্ত্বৰ নামত মন্দিৰ, ধৰ্ম, সম্প্ৰদায়, বিদ্যালয় বা আধ্যাত্মিক সমাজক উপহাস কৰা অভদ্ৰজন এজন সকলো দিশৰ পৰা দুৰ্নীতিগ্ৰস্ত আৰু অযোগ্য।

ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলে অধ্যয়নৰ বাবে শ্ৰেণীকোঠাৰ পৰা ওলাই অহাৰ পিছত সকলো ধৰ্ম, বিদ্যালয়, সম্প্ৰদায়ৰ লোকৰ সৈতে মোকাবিলা কৰিব লগা হয় আৰু যিয়ে মন্দিৰত উপযুক্ত আচৰণ বজাই ৰাখিবলৈও নাজানে, তেওঁলোক বুদ্ধিমান নহয়।

দহ-পোন্ধৰ বছৰ অধ্যয়নৰ পিছত শ্ৰেণীকোঠাৰ পৰা ওলাই অহাৰ পিছত যুৱক-যুৱতীসকল আন মানুহৰ দৰেই লেহেমীয়া আৰু টোপনি যোৱা যেন লাগে, বিদ্যালয়ত যোগদান কৰা প্ৰথম দিনটোৰ দৰেই শূন্যতাৰে ভৰা আৰু বুদ্ধিৰ অভাৱ অনুভৱ কৰে।

ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলে আন বিষয়ৰ লগতে আৱেগিক কেন্দ্ৰটো বিকশিত কৰাটো জৰুৰী, কিয়নো সকলোবোৰ বুদ্ধিবৃত্তি নহয়। জীৱনৰ অন্তৰংগ সংগতি, অকলশৰীয়া গছৰ সৌন্দৰ্য, বনৰীয়া চৰাইৰ গান, এক সুন্দৰ সূৰ্যাস্তৰ সংগীত আৰু ৰঙৰ সুৰ সৃষ্টি কৰিবলৈ শিকিব লাগিব।

এই সময়ৰ নিষ্ঠুৰ আৰু দয়াহীন সামাজিক ব্যৱস্থা, অভাৱগ্ৰস্ত আৰু ভোকাতুৰ সন্তানৰ সৈতে দুখী মাতৃয়ে এটুকুৰা ৰুটিৰ বাবে ভিক্ষা খোজাৰে ভৰি থকা ৰাস্তা, হাজাৰ হাজাৰ দৰিদ্ৰ পৰিয়াল বাস কৰা কুৎসিত অট্টালিকা, শৰীৰক ক্ষতি কৰা ইন্ধনৰে চলি থকা হাজাৰ হাজাৰ গাড়ী চলাচল কৰা ঘৃণনীয় পথ আদি জীৱনৰ সকলো ভয়ানক বৈপৰীত্য অনুভৱ কৰা আৰু গভীৰভাৱে বুজি পোৱাটোও প্ৰয়োজনীয়।

শ্ৰেণীকোঠাৰ পৰা ওলাই অহা ছাত্ৰজনে কেৱল নিজৰ স্বাৰ্থপৰতা আৰু সমস্যাৰ সৈতেই নহয়, সকলো মানুহৰ স্বাৰ্থপৰতা আৰু মানৱ সমাজৰ বহুতো সমস্যাৰ সৈতেও মোকাবিলা কৰিব লাগিব।

সকলোতকৈ গুৰুতৰ কথাটো হ’ল শ্ৰেণীকোঠাৰ পৰা ওলাই অহা ছাত্ৰজনৰ বৌদ্ধিক প্ৰস্তুতি থকাৰ পিছতো বুদ্ধি নাথাকে, তেওঁৰ বিবেক টোপনি গৈ থাকে, জীৱনৰ সৈতে যুঁজ কৰিবলৈ তেওঁ অপৰ্যাপ্তভাৱে প্ৰস্তুত হৈ থাকে।

এতিয়া সময় আহি পৰিছে সেইটো কি উদ্ভাৱন কৰাৰ, যাক বুদ্ধিমত্তা বুলি কোৱা হয়। অভিধান, বিশ্বকোষ বুদ্ধিমত্তাক গুৰুত্বসহকাৰে সংজ্ঞায়িত কৰিবলৈ অক্ষম।

বুদ্ধিমত্তা অবিহনে কেতিয়াও কোনো মৌলিক পৰিৱৰ্তন বা প্ৰকৃত সুখ হ’ব নোৱাৰে আৰু জীৱনত প্ৰকৃততে বুদ্ধিমান লোক বিচাৰি পোৱাটো অতি বিৰল।

জীৱনত কেৱল বুদ্ধিমত্তা শব্দটো জনাটোৱেই গুৰুত্বপূৰ্ণ নহয়, ইয়াৰ গভীৰ তাৎপৰ্য্য নিজৰ মাজতে অনুভৱ কৰাটোও গুৰুত্বপূৰ্ণ।

বহুতেই নিজকে বুদ্ধিমান বুলি ভাবে, এনে কোনো নিচাসক্ত ব্যক্তি নাই যিয়ে নিজকে বুদ্ধিমান বুলি নাভাবে আৰু কাৰ্ল মাৰ্ক্সে নিজকে অতি বুদ্ধিমান বুলি ভাবি তেওঁৰ বস্তুবাদী প্ৰহসন লিখিছিল, যাৰ ফলত বিশ্বই চিৰন্তন মূল্যবোধ হেৰুৱাব লগা হৈছিল, বিভিন্ন ধৰ্মৰ হাজাৰ হাজাৰ পুৰোহিতক গুলীয়াই হত্যা কৰা হৈছিল, নানসকলক ধৰ্ষণ কৰা হৈছিল, বৌদ্ধ, খ্ৰীষ্টান আদি, বহুতো মন্দিৰ ধ্বংস কৰা হৈছিল, হাজাৰ হাজাৰ আৰু লাখ লাখ লোকক অত্যাচাৰ কৰা হৈছিল ইত্যাদি ইত্যাদি।

যিকোনো ব্যক্তিয়ে নিজকে বুদ্ধিমান বুলি দাবী কৰিব পাৰে, প্ৰকৃততে বুদ্ধিমান হোৱাটো কঠিন।

কেৱল কিতাপৰ অধিক তথ্য, অধিক জ্ঞান, অধিক অভিজ্ঞতা, মানুহক চমক দিবলৈ অধিক বস্তু, বিচাৰক আৰু আৰক্ষীক কিনিবলৈ অধিক ধন আহৰণ কৰিয়েই সেইটোক লাভ কৰিব নোৱাৰি যাক বুদ্ধিমত্তা বুলি কোৱা হয়।

সেই “অধিক”ৰ সৈতে, বুদ্ধিমত্তা লাভ কৰিব নোৱাৰি। যিসকলে ধৰি লয় যে “অধিক”ৰ প্ৰক্ৰিয়াৰে বুদ্ধিমত্তা জয় কৰিব পাৰি, তেওঁলোকে ভুল কৰিছে।

অৱচেতন আৰু অচেতন মনৰ সকলো দিশতে সেই অনিষ্টকাৰী “অধিক”ৰ প্ৰক্ৰিয়াটো কি, তাক গভীৰভাৱে বুজাটো জৰুৰী, কিয়নো ইয়াৰ আঁৰত অতি গোপনে লুকাই থাকে মৰমৰ অহং, “মই”, “নিজেই”, যি সদায় “অধিক” আৰু “অধিক” হ’ব বিচাৰে নিজকে ডাঙৰ আৰু শক্তিশালী কৰিবলৈ।

আমাৰ ভিতৰত থকা এই মেফিষ্টোফেলিছ, এই চয়তান, এই “মই”য়ে কয়: “মোৰ ওচৰত অধিক ধন, অধিক সৌন্দৰ্য, তেওঁতকৈ অধিক বুদ্ধি, অধিক মৰ্যাদা, অধিক চতুৰতা আছে” ইত্যাদি ইত্যাদি।

যিয়ে সঁচাকৈয়ে বুজিব বিচাৰে যে বুদ্ধিমত্তা কি, তেওঁ ইয়াক অনুভৱ কৰিবলৈ শিকিব লাগিব, ইয়াক গভীৰ ধ্যানৰ জৰিয়তে অনুভৱ কৰিব লাগিব আৰু অভিজ্ঞতা ল’ব লাগিব।

লোকে অবিশ্বাসী স্মৃতিৰ পঁচা কবৰৰ মাজত যি জমা কৰে, বৌদ্ধিক তথ্য, জীৱনৰ অভিজ্ঞতা, সেয়া সদায় “অধিক” আৰু “অধিক”ৰ পৰিসৰত দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে অনুবাদ কৰা হয়। গতিকে তেওঁলোকে সেই সকলোবোৰৰ গভীৰ অৰ্থ কেতিয়াও জানিব নোৱাৰে যিবোৰ তেওঁলোকে জমা কৰে।

বহুতেই এখন কিতাপ পঢ়ে আৰু তাৰ পিছত অধিক তথ্য জমা কৰাৰ বাবে সন্তুষ্ট হৈ ইয়াক স্মৃতিৰ মাজত জমা কৰে, কিন্তু যেতিয়া তেওঁলোকে পঢ়া কিতাপখনত লিখা মতবাদৰ বাবে সঁহাৰি জনাবলৈ আহ্বান জনোৱা হয়, তেতিয়া তেওঁলোকে শিক্ষাৰ গভীৰ তাৎপৰ্য্য নাজানে, কিন্তু “মই”ক অধিক আৰু অধিক তথ্য লাগে, অধিক আৰু অধিক কিতাপ লাগে যদিও তেওঁলোকে ইয়াৰে কোনো এটাৰো মতবাদ অনুভৱ কৰা নাই।

অধিক কিতাপৰ তথ্য, অধিক অভিজ্ঞতা, অধিক ধন বা অধিক মৰ্যাদাৰ সৈতে বুদ্ধিমত্তা লাভ কৰিব নোৱাৰি, যেতিয়া আমি “মই”ৰ গোটেই প্ৰক্ৰিয়াটো বুজি পাওঁ, তেতিয়া বুদ্ধিমত্তাই আমাৰ মাজত ফুলিব পাৰে, যেতিয়া আমি “অধিক”ৰ সকলো মানসিক স্বয়ংক্ৰিয়তাক গভীৰভাৱে বুজি পাওঁ।

এইটো বুজাটো অপৰিহাৰ্য্য যে মনটোৱেই হৈছে “অধিক”ৰ মূল কেন্দ্ৰ। দৰাচলতে সেই “অধিক”টোৱেই হৈছে সেই একেই মানসিক “মই” যি দাবী জনায় আৰু মনটোৱেই হৈছে ইয়াৰ মৌলিক নিউক্লিয়াছ।

যিয়ে সঁচাকৈয়ে বুদ্ধিমান হ’ব বিচাৰে, তেওঁ কেৱল উপৰুৱা বৌদ্ধিক স্তৰত নহয়, মনৰ সকলো অৱচেতন আৰু অচেতন দিশতো মৰিবলৈ সংকল্প ল’ব লাগিব।

যেতিয়া “মই” মৰে, যেতিয়া “মই” সম্পূৰ্ণৰূপে বিলীন হৈ যায়, তেতিয়া আমাৰ ভিতৰত কেৱল প্ৰকৃত “আত্মা”, প্ৰকৃত “আত্মা”, বৈধ বুদ্ধিমত্তাই থাকে, যাক অতি আগ্ৰহেৰে বিচৰা হয় আৰু অতি কঠিন।

মানুহে বিশ্বাস কৰে যে মনটো সৃষ্টিশীল, তেওঁলোকে ভুল কৰিছে। “মই” সৃষ্টিশীল নহয় আৰু মনটোৱেই হৈছে “মই”ৰ মৌলিক নিউক্লিয়াছ।

বুদ্ধিমত্তা সৃষ্টিশীল, কিয়নো সেয়া “আত্মা”ৰ পৰা আহে, ই “আত্মা”ৰ এক গুণ। আমি মনটোক বুদ্ধিমত্তাৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত কৰিব নালাগে।

যিসকলে ধৰি লয় যে বুদ্ধিমত্তাক গ্ৰীণহাউছৰ ফুলৰ দৰে গঢ়ি তুলিব পাৰি বা যেনেকৈ অভিজাত উপাধি বা এটা বিশাল পুথিভঁৰাল কিনিবলৈ পোৱা যায়, তেনেকৈ কিনিব পাৰি, তেওঁলোকে সম্পূৰ্ণৰূপে আৰু মৌলিকভাৱে ভুল কৰিছে।

মনৰ সকলো প্ৰক্ৰিয়া, সকলো প্ৰতিক্ৰিয়া, সেই মানসিক “অধিক” যি জমা হয়, সেই সকলোবোৰ গভীৰভাৱে বুজাটো প্ৰয়োজনীয়। কেৱল তেতিয়াহে আমাৰ মাজত স্বাভাৱিক আৰু স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱে বুদ্ধিমত্তাৰ জ্বলন্ত শিখা প্ৰস্ফুটিত হয়।

আমাৰ ভিতৰত থকা মেফিষ্টোফেলিছ বিলীন হৈ যোৱাৰ লগে লগে সৃষ্টিশীল বুদ্ধিমত্তাৰ জুই লাহে লাহে আমাৰ ভিতৰত প্ৰকাশ হ’বলৈ আৰম্ভ কৰে, যেতিয়ালৈকে ই তীব্ৰভাৱে উজ্বল হৈ নুঠে।

আমাৰ প্ৰকৃত “আত্মা” হৈছে প্ৰেম আৰু সেই প্ৰেমৰ পৰাই জন্ম হয় প্ৰকৃত আৰু বৈধ বুদ্ধিমত্তাৰ, যি সময়ৰ নহয়।