মাতৃত্ব

মানুহৰ জীৱন এটা সৰল কোষৰ দৰে আৰম্ভ হয়, যিটো স্বাভাৱিকতে জীৱিত কোষবোৰৰ অতি দ্ৰুত সময়ৰ অধীন।

ধাৰণা, গৰ্ভধাৰণ, জন্ম, এই তিনিটা হৈছে যিকোনো প্ৰাণীৰ জীৱন আৰম্ভ কৰা এক বিস্ময়কৰ আৰু ভয়ংকৰ ত্ৰয়ী।

এইটো জনাটো সঁচাকৈয়ে আচৰিত যে আমাৰ অস্তিত্বৰ প্ৰথম মুহূৰ্তবোৰ আমি অসীমভাৱে সৰু আকাৰত জীয়াই থাকিব লাগিব, আমি প্ৰত্যেকেই এক সৰল অণুবীক্ষণীয় কোষলৈ ৰূপান্তৰিত হ’ম।

আমি এক নগণ্য কোষ হিচাপে জীয়াই থাকিবলৈ আৰম্ভ কৰোঁ আৰু জীৱনটো বৃদ্ধ, বয়সস্থ আৰু স্মৃতিৰে ভৰা হৈ শেষ কৰোঁ।

মইটো স্মৃতি। বহুতো বৃদ্ধই বৰ্তমানত বাস নকৰে, বহুতো বৃদ্ধই কেৱল অতীতক স্মৰণ কৰি জীয়াই থাকে। প্ৰতিজন বৃদ্ধই কেৱল এটা মাত আৰু এটা ছাঁ। প্ৰতিজন বৃদ্ধই অতীতৰ এক ভূত, সঞ্চিত স্মৃতি আৰু এইটোৱেই আমাৰ বংশধৰৰ জিনত অব্যাহত থাকে।

মানুহৰ ধাৰণা অতি দ্ৰুত গতিত আৰম্ভ হয়, কিন্তু জীৱনৰ বিভিন্ন প্ৰক্ৰিয়াৰ মাজেৰে ই ক্ৰমান্বয়ে ধীৰ হৈ যায়।

বহুতো পঢ়ুৱৈয়ে সময়ৰ আপেক্ষিকতা মনত ৰখা উচিত। এটা নগণ্য পতংগই গ্ৰীষ্মকালৰ দুপৰীয়া কেইঘণ্টামানহে জীয়াই থাকে, এনে লাগে যেন সি মুঠেই জীয়াই থকা নাই, কিন্তু প্ৰকৃততে এজন মানুহে আশী বছৰত যিমান জীয়াই থাকে, সিমান জীয়াই থাকে, কথাটো হ’ল সি দ্ৰুতগতিত জীয়াই থাকে, এজন মানুহে আশী বছৰত এটা গ্ৰহে কোটি বছৰত যি জীয়াই থাকে, সেইখিনি জীয়াই থাকে।

যেতিয়া শুক্ৰাণু ডিম্বৰ সৈতে মিলিত হয় তেতিয়া গৰ্ভধাৰণ আৰম্ভ হয়। যি কোষৰ পৰা মানুহৰ জীৱন আৰম্ভ হয়, তাত আঠচল্লিশটা ক্ৰম’জম থাকে।

ক্ৰম’জমবোৰ জিনত বিভক্ত কৰা হয়, এই শেষৰটোৰ এশ বা তাতোকৈ অধিক জিন নিশ্চিতভাৱে ক্ৰম’জম।

জিনবোৰ অধ্যয়ন কৰাটো অতি কঠিন, কাৰণ সেইবোৰ প্ৰত্যেকেই কেইটামান অণুৰে গঠিত যিবোৰ অবিশ্বাস্য গতিৰে কঁপে।

জিনৰ আচৰিত পৃথিৱীখন হৈছে ত্ৰিমাত্ৰিক পৃথিৱী আৰু চতুৰ্থ মাত্ৰাৰ পৃথিৱীৰ মাজৰ এটা মধ্যৱৰ্তী অঞ্চল।

জিনত উত্তৰাধিকাৰৰ পৰমাণুবোৰ পোৱা যায়। আমাৰ পূৰ্বপুৰুষৰ মানসিক মইটো নিষিক্ত কণীটোত সোমাই পৰে।

বৈদ্যুতিক প্ৰযুক্তি আৰু পাৰমাণৱিক বিজ্ঞানৰ এই যুগত কোনো কাৰণতে এই কথা অতিৰঞ্জিত নহয় যে শেষ নিশ্বাস ত্যাগ কৰা পূৰ্বপুৰুষৰ দ্বাৰা ৰখা বৈদ্যুতিক-চুম্বকীয় ছাঁ এখন বংশধৰৰ দ্বাৰা নিষিক্ত কণীৰ জিন আৰু ক্ৰম’জমবোৰত ছপা হৈছে।

জীৱনৰ পথটো মৃত্যুৰ ঘোঁৰাৰ খুৰাৰ ছাঁৰে গঠিত।

অস্তিত্বৰ সময়ছোৱাত বিভিন্ন ধৰণৰ শক্তিয়ে মানুহৰ শৰীৰত প্ৰবাহিত হয়; প্ৰতিটো শক্তিৰ নিজা কাৰ্যকলাপৰ পদ্ধতি আছে, প্ৰতিটো শক্তি সময় আৰু ঘণ্টাত প্ৰকাশ পায়।

ধাৰণাৰ দুমাহৰ পিছত আমাৰ পাচন কাৰ্যক্ষমতা থাকে আৰু চাৰি মাহৰ পিছত শ্বাস-প্ৰশ্বাস আৰু পেশীৰ সৈতে গভীৰভাৱে সম্পৰ্কিত চালিকা শক্তি কাৰ্যক্ষম হয়।

সকলো বস্তুৰ জন্ম আৰু মৃত্যুৰ বৈজ্ঞানিক দৃশ্য অতি আচৰিত।

বহুতো জ্ঞানী লোকে কয় যে মানুহৰ সন্তানৰ জন্ম আৰু মহাকাশত পৃথিৱীৰ জন্মৰ মাজত গভীৰ সাদৃশ্য আছে।

ন মাহত শিশুটিৰ জন্ম হয়, দহ মাহত সকলো বিস্ময়কৰ বিপাক আৰু সংযোগকাৰী কলাৰ সুষম আৰু নিখুঁত বিকাশৰ সৈতে বৃদ্ধি আৰম্ভ হয়।

যেতিয়া নৱজাতকৰ সন্মুখৰ ফণ্টানেল দুবছৰ বা তিনি বছৰ বয়সত বন্ধ হয়, তেতিয়া ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে মস্তিষ্ক-মেৰুদণ্ডৰ প্ৰণালীটো সম্পূৰ্ণৰূপে শেষ হৈছে।

বহুতো বিজ্ঞানীয়ে কৈছে যে প্ৰকৃতিৰ কল্পনাশক্তি আছে আৰু এই কল্পনাশক্তিটোৱে সকলো বস্তুকে জীৱন্ত ৰূপ দিয়ে, সকলো যি আছে, সকলো যি আছিল আৰু সকলো যি হ’ব।

অসংখ্য লোকে কল্পনাশক্তিক হাঁহে আৰু কিছুমানে ইয়াক “ঘৰৰ বলিয়া” বুলিও কয়।

কল্পনা শব্দটোৰ চাৰিওফালে বহুতো বিভ্ৰান্তি আছে আৰু বহুতে কল্পনাক ফাণ্টাছীৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত কৰে।

কিছুমান জ্ঞানী লোকে কয় যে দুটা কল্পনাশক্তি আছে। প্ৰথমটোক তেওঁলোকে মেকানিকেল ইমাজিনেচন আৰু দ্বিতীয়টোক ইণ্টেঞ্চনেল ইমাজিনেচন বুলি কয়: প্ৰথমটো মনৰ আবৰ্জনাৰে গঠিত আৰু দ্বিতীয়টো আমাৰ ভিতৰত থকা আটাইতকৈ সন্মানীয় আৰু শালীন বস্তুৰ সৈতে মিল আছে।

পৰ্যবেক্ষণ আৰু অভিজ্ঞতাৰ জৰিয়তে আমি নিশ্চিত কৰিবলৈ সক্ষম হৈছো যে এক ধৰণৰ উপ-কল্পনা যান্ত্ৰিক ৰোগগ্ৰস্ত ইনফ্রাকনচিয়েণ্ট আৰু বিষয়ভিত্তিকো আছে।

সেই ধৰণৰ স্বয়ংক্ৰিয় উপ-কল্পনা বৌদ্ধিক অঞ্চলৰ তলত কাম কৰে।

কামুক ছবি, ৰোগগ্ৰস্ত চিনেমা, দ্বিৰ্থবোধ থকা মচলাযুক্ত কাহিনী, ৰোগগ্ৰস্ত ধেমেলীয়াবোৰে সাধাৰণতে অচেতনভাৱে উপ-কল্পনা যান্ত্ৰিকভাৱে কাম কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে।

পটভূমি বিশ্লেষণৰ পৰা আমি এই যুক্তিসংগত সিদ্ধান্তত উপনীত হৈছো যে কামুক সপোন আৰু নিশাচৰ প্ৰদূষণ উপ-কল্পনা যান্ত্ৰিকৰ বাবে হয়।

উপ-কল্পনা যান্ত্ৰিক থকালৈকে সম্পূৰ্ণ সতীত্ব অসম্ভৱ।

এইটো সকলোৰে বাবে সম্পূৰ্ণৰূপে স্পষ্ট যে সচেতন কল্পনা যান্ত্ৰিক, বিষয়ভিত্তিক, অবচেতনতকৈ সম্পূৰ্ণ বেলেগ। অৱচেতন।

যিকোনো প্ৰতিনিধিত্ব আত্ম-উৎকৃষ্ট আৰু মৰ্যাদাপূৰ্ণভাৱে উপলব্ধি কৰিব পাৰি, কিন্তু উপ-কল্পনা যান্ত্ৰিক ধৰণৰ, অৱচেতন, অৱচেতন, অচেতনতাই আমাক প্ৰতাৰণা কৰিব পাৰে স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে কামোদ্দীপক, আবেগিক, নিমজ্জিত ছবিৰে।

যদি আমি সম্পূৰ্ণ সতীত্ব বিচাৰোঁ, এক-সামগ্ৰিক, গভীৰ, তেন্তে আমি কেৱল সচেতন কল্পনাক নহয়, যান্ত্ৰিক কল্পনা আৰু অচেতন উপ-কল্পনাকো পৰ্যবেক্ষণ কৰিব লাগিব, স্বয়ংক্ৰিয়, অৱচেতন, নিমজ্জিত।

যৌনতা আৰু কল্পনাৰ মাজত থকা ঘনিষ্ঠ সম্পৰ্কক আমি কেতিয়াও পাহৰিব নালাগে।

গভীৰ ধ্যানৰ জৰিয়তে আমি সকলো ধৰণৰ যান্ত্ৰিক কল্পনা আৰু স্বয়ংক্ৰিয় উপ-কল্পনা আৰু ইনফ্রা-কল্পনাক সচেতন, বস্তুনিষ্ঠ কল্পনাত ৰূপান্তৰ কৰিব লাগিব।

বস্তুনিষ্ঠ কল্পনা নিজৰ মাজতেই অত্যাৱশ্যকীয়ভাৱে সৃষ্টিকৰ্তা, ইয়াৰ অবিহনে উদ্ভাৱকে টেলিফোন, ৰেডিঅ’, উৰাজাহাজ আদিৰ কল্পনা কৰিব নোৱাৰিলেহেঁতেন।

গৰ্ভাৱস্থাত থকা মহিলাৰ কল্পনা ভ্ৰূণৰ বিকাশৰ বাবে মৌলিক। এইটো প্ৰমাণিত হৈছে যে প্ৰতিগৰাকী মাতৃয়ে তেওঁৰ কল্পনাৰে ভ্ৰূণৰ মানসিকতাক সলনি কৰিব পাৰে।

এইটো জৰুৰী যে গৰ্ভাৱস্থাত থকা এগৰাকী মহিলাই ধুনীয়া ছবি, উৎকৃষ্ট দৃশ্যপট চাই আৰু ক্লাছিকেল সংগীত আৰু সুসংগত শব্দ শুনে, এনেদৰে তেওঁ নিজৰ গৰ্ভত কঢ়িয়াই অনা প্ৰাণীটোৰ মানসিকতাক সুসংগতভাৱে অপাৰেট কৰিব পাৰে।

গৰ্ভাৱস্থাত থকা এগৰাকী মহিলাই সুৰা খাব নালাগে, ধূমপান কৰিব নালাগে বা কদৰ্য, অপ্ৰীতিকৰ বস্তু চাব নালাগে কাৰণ এই সকলোবোৰ প্ৰাণীটোৰ সুসংগত বিকাশৰ বাবে ক্ষতিকাৰক।

গৰ্ভৱতী মহিলাৰ সকলো খেয়াল আৰু ভুল ক্ষমা কৰিবলৈ শিকিব লাগিব।

বহুতো অসহিষ্ণু আৰু প্ৰকৃত বুজাবুজিৰ অভাৱ থকা পুৰুষে গৰ্ভাৱস্থাত থকা মহিলাক খং কৰে আৰু অপমান কৰে। ইয়াৰ তিক্ততা, স্বামীৰ গুণাগুণৰ অভাৱৰ বাবে হোৱা দুখবোৰে কেৱল শাৰীৰিকভাৱে নহয়, মানসিকভাৱেও গৰ্ভধাৰণৰ অৱস্থাত থকা ভ্ৰূণৰ ওপৰত প্ৰভাৱ পেলায়।

সৃষ্টিকৰ্তা কল্পনাৰ ক্ষমতাৰ কথা মনত ৰাখি, এইটো কোৱাটো যুক্তিসংগত যে গৰ্ভাৱস্থাত থকা এগৰাকী মহিলাই কদৰ্য, অপ্ৰীতিকৰ, বেসুৰা, ঘৃণনীয় আদি বস্তু চাব নালাগে।

এতিয়া সময় আহি পৰিছে যে চৰকাৰবোৰে মাতৃ সম্পৰ্কীয় ডাঙৰ সমস্যা সমাধান কৰিবলৈ চিন্তা কৰিব লাগে।

এইটো অসঙ্গতিপূৰ্ণ যে এখন সমাজত যি নিজকে খ্ৰীষ্টান আৰু গণতান্ত্ৰিক বুলি দাবী কৰে, সেইখনত মাতৃত্বৰ ধৰ্মীয় অৰ্থক সন্মান আৰু পূজা কৰিবলৈ নাজানে। এইটো ভয়ংকৰ যে হাজাৰ হাজাৰ গৰ্ভৱতী মহিলাই কোনো সহায় নোহোৱাকৈ, স্বামী আৰু সমাজৰ দ্বাৰা পৰিত্যক্ত হৈ, এটুকুৰা ৰুটি বা চাকৰিৰ বাবে ভিক্ষা কৰি আৰু বহু সময়ত শাৰীৰিকভাৱে কঠিন কাম কৰি নিজৰ গৰ্ভত কঢ়িয়াই অনা প্ৰাণীটোৰ সৈতে জীয়াই থাকিবলৈ বাধ্য হৈছে।

বৰ্তমানৰ সমাজৰ এই অমানৱীয় অৱস্থাবোৰ, শাসক আৰু জনসাধাৰণৰ এই নিষ্ঠুৰতা আৰু দায়িত্বহীনতাই আমাক সম্পূৰ্ণ স্পষ্টতাৰে ইংগিত দিছে যে গণতন্ত্ৰ এতিয়াও বিদ্যমান নাই।

হস্পিটেলবোৰে তেওঁলোকৰ প্ৰসূতি কোঠালীৰ সৈতে এতিয়াও সমস্যাটো সমাধান কৰা নাই, কাৰণ সেই হস্পিটেলবোৰলৈ কেৱল প্ৰসৱৰ সময় কাষ চাপি অহাৰ পিছতহে মহিলাসকল যাব পাৰে।

দৰিদ্ৰ মহিলাসকলৰ বাবে তৎক্ষণাত সামূহিক ঘৰ, প্ৰকৃত বাগিচা চহৰৰ প্ৰয়োজন, যিবোৰত দৰিদ্ৰ মহিলাসকলৰ বাবে কোঠালী আৰু বাসগৃহ, ক্লিনিক আৰু তেওঁলোকৰ সন্তানৰ বাবে বাগিচা থাকিব।

এই সামূহিক ঘৰবোৰ হৈছে গৰ্ভাৱস্থাত থকা দৰিদ্ৰ মহিলাসকলৰ বাবে থকা ঠাই, যিবোৰ সকলো ধৰণৰ সুবিধা, ফুল, সংগীত, ঐক্য, সৌন্দৰ্য আদিৰে ভৰা, ই মাতৃত্বৰ ডাঙৰ সমস্যাটো সম্পূৰ্ণৰূপে সমাধান কৰিব।

আমি বুজিব লাগিব যে মানৱ সমাজ এখন ডাঙৰ পৰিয়াল আৰু ইয়াত কোনো বিদেশী সমস্যা নাই কাৰণ প্ৰতিটো সমস্যাই সমাজৰ সকলো সদস্যক নিজৰ নিজৰ চক্ৰৰ ভিতৰত প্ৰভাৱিত কৰে। গৰ্ভৱতী মহিলাসকলক দৰিদ্ৰ হোৱাৰ বাবে বৈষম্য কৰাটো অযৌক্তিক। তেওঁলোকক কম বুলি গণ্য কৰা, তুচ্ছজ্ঞান কৰা বা নিৰাশ্ৰয়ীৰ বাবে আশ্ৰয়ত আবদ্ধ কৰাটো অপৰাধ।

আমি বাস কৰা এই সমাজত কোনো সন্তান আৰু সৎ সন্তান হ’ব নোৱাৰে, কাৰণ আমি সকলো মানুহ আৰু আমাৰ সকলোৰে সমান অধিকাৰ আছে।

যদি আমি সঁচাকৈয়ে কমিউনিজিমৰ দ্বাৰা ভক্ষিত হ’ব নিবিচাৰো, তেন্তে আমি প্ৰকৃত গণতন্ত্ৰ সৃষ্টি কৰিব লাগিব।