মানুহৰ ব্যক্তিত্ব

এজন মানুহৰ জন্ম হ’ল, তেওঁ ৬৫ বছৰ জীয়াই থাকিল আৰু মৰিল। কিন্তু ১৮৯৯ চনৰ আগতে তেওঁ ক’ত আছিল আৰু ১৯৬৫ চনৰ পিছত তেওঁ ক’ত থাকিব পাৰে? চৰকাৰী বিজ্ঞানে এই সকলোবোৰৰ বিষয়ে একো নাজানে। এইটোৱেই হৈছে জীৱন আৰু মৃত্যুৰ সকলো প্ৰশ্নৰ সাধাৰণ ৰূপ।

আমি স্বতঃসিদ্ধভাৱে ক’ব পাৰোঁ: “মানুহ মৰে কাৰণ তেওঁৰ সময় শেষ হয়, মৃতকৰ ব্যক্তিত্বৰ বাবে কোনো কাইলৈ নাথাকে”।

প্ৰতিদিনে সময়ৰ এক ঢৌ, প্ৰতি মাহে সময়ৰ আন এক ঢৌ, প্ৰতি বছৰো সময়ৰ আন এক ঢৌ আৰু এই সকলোবোৰ বান্ধ খাই থকা ঢৌৱে একেলগে জীৱনৰ মহান ঢৌ গঠন কৰে।

সময় ঘূৰণীয়া আৰু মানুহৰ ব্যক্তিত্বৰ জীৱন এটা বন্ধ বক্ৰ।

মানুহৰ ব্যক্তিত্বৰ জীৱন তেওঁৰ সময়ত বিকশিত হয়, তেওঁৰ সময়ত জন্ম হয় আৰু তেওঁৰ সময়ত মৰে, তেওঁ কেতিয়াও তেওঁৰ সময়ৰ বাহিৰত থাকিব নোৱাৰে।

সময়ৰ এই বিষয়টো বহুতো জ্ঞানী লোকে অধ্যয়ন কৰিছে। কোনো সন্দেহ নোহোৱাকৈ সময় হৈছে চতুৰ্থ মাত্ৰা।

ইউক্লিডৰ জ্যামিতি কেৱল ত্ৰিমাত্ৰিক পৃথিৱীৰ বাবেহে প্ৰযোজ্য কিন্তু পৃথিৱীখনত সাতটা মাত্ৰা আছে আৰু চতুৰ্থটো হৈছে সময়।

মানুহৰ মনে চিৰন্তনতাক সময়ৰ পোন ৰেখাৰ দৰে কল্পনা কৰে, এই ধাৰণাটোতকৈ ভুল একো হ’ব নোৱাৰে কাৰণ চিৰন্তনতা হৈছে পঞ্চম মাত্ৰা।

প্ৰতিটো মুহূৰ্ত সময়ত পাৰ হয় আৰু চিৰদিনৰ বাবে পুনৰাবৃত্তি হয়।

মৃত্যু আৰু জীৱন দুটা মূৰ যিটোৱে স্পৰ্শ কৰে। মানুহজনৰ বাবে এটা জীৱন শেষ হয় যিজন মৰে কিন্তু আন এটা আৰম্ভ হয়। এটা সময় শেষ হয় আৰু আন এটা আৰম্ভ হয়, মৃত্যু চিৰন্তন ঘূৰণীৰ সৈতে গভীৰভাৱে জড়িত।

ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে যে আমি মৰাৰ পিছত এই পৃথিৱীলৈ উভতি আহিব লাগিব, অস্তিত্বৰ একে নাটককে পুনৰাবৃত্তি কৰিব লাগিব, কিন্তু মানুহৰ ব্যক্তিত্ব মৃত্যুৰ লগে লগে ধ্বংস হ’লে, কোনে বা কি ঘূৰি আহে?

এতিয়াই আৰু চিৰদিনৰ বাবে স্পষ্ট কৰা প্ৰয়োজন যে মই হৈছো সেইজন যি মৃত্যুৰ পিছতো অব্যাহত থাকে, মই হৈছো সেইজন যি ঘূৰি আহে, মই হৈছো সেইজন যি কান্দোনৰ এই উপত্যকালৈ ঘূৰি আহে।

আমাৰ পঢ়ুৱৈসকলে যেন পুনৰুদ্ধাৰৰ নিয়মক আধুনিক থিঅ’চফিৰ দ্বাৰা শিকোৱা পুনৰ্জন্মৰ তত্ত্বৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত নকৰে।

পুনৰ্জন্মৰ উক্ত তত্ত্বটো কৃষ্ণৰ উপাসনাত উৎপত্তি হৈছিল যিটো এক বৈদিক ধৰণৰ হিন্দু ধৰ্ম, দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে সংস্কাৰকসকলে ইয়াক সংশোধন আৰু ভেজাল কৰিছে।

কৃষ্ণৰ প্ৰকৃত মূল উপাসনাত, কেৱল বীৰ, পথপ্ৰদৰ্শক, যিসকলৰ ইতিমধ্যে পবিত্ৰ ব্যক্তিত্ব আছে, তেওঁলোকেই পুনৰ্জন্ম লয়।

বহুবচন মই ঘূৰি আহে, ঘূৰি আহে কিন্তু এইটো পুনৰ্জন্ম নহয়। জনসাধাৰণ, ভিৰ ঘূৰি আহে, কিন্তু সেইটো পুনৰ্জন্ম নহয়।

বস্তু আৰু পৰিঘটনাৰ ঘূৰণীৰ ধাৰণা, চিৰন্তন পুনৰাবৃত্তিৰ ধাৰণাটো বৰ পুৰণি নহয় আৰু ইয়াক আমি পাইথাগোৰীয়ান জ্ঞান আৰু হিন্দুস্তানৰ পুৰণি বিশ্বতত্ত্বত বিচাৰি পাব পাৰোঁ।

ব্ৰহ্মাৰ দিন আৰু ৰাতিৰ চিৰন্তন ঘূৰণী, কল্পৰ অহৰহ পুনৰাবৃত্তি আদি সদায় পাইথাগোৰীয়ান জ্ঞান আৰু চিৰন্তন পুনৰাবৃত্তি বা চিৰন্তন ঘূৰণীৰ নিয়মৰ সৈতে অতি ঘনিষ্ঠভাৱে জড়িত হৈ আছে।

গৌতম বুদ্ধই অতি জ্ঞানীভাৱে চিৰন্তন ঘূৰণীৰ মতবাদ আৰু ক্ৰমিক জীৱনৰ চকা শিকাইছিল, কিন্তু তেওঁৰ অনুগামীসকলে তেওঁৰ মতবাদ অতি বেয়াকৈ ভেজাল কৰিছিল।

সকলো ঘূৰণীয়ে নিশ্চিতভাৱে এটা নতুন মানুহৰ ব্যক্তিত্বৰ সৃষ্টি কৰা বুজায়, এইটো শৈশৱৰ প্ৰথম সাত বছৰত গঠন হয়।

পৰিয়ালৰ পৰিৱেশ, ৰাস্তাৰ জীৱন আৰু বিদ্যালয়ে মানুহৰ ব্যক্তিত্বক ইয়াৰ মূল বৈশিষ্ট্যপূৰ্ণ ৰং দিয়ে।

ডাঙৰসকলৰ উদাহৰণ শিশুৰ ব্যক্তিত্বৰ বাবে চূড়ান্ত।

শিশুটিয়ে উপদেশৰ তুলনাত উদাহৰণেৰে বেছি শিকে। জীয়াই থকাৰ ভুল পদ্ধতি, অযৌক্তিক উদাহৰণ, ডাঙৰসকলৰ বিকৃত ৰীতি-নীতিয়ে শিশুৰ ব্যক্তিত্বক আমি জীয়াই থকা সময়ৰ সেই বিশেষ সন্দেহপূৰ্ণ আৰু বিপৰীত ৰং দিয়ে।

এই আধুনিক সময়ত ব্যভিচাৰ আলু আৰু পিয়াজতকৈও বেছি সাধাৰণ হৈ পৰিছে আৰু যিহেতু ই কেৱল যুক্তিসংগত, ই ঘৰৰ ভিতৰত ভয়ংকৰ দৃশ্যৰ সৃষ্টি কৰে।

এই সময়ত বহুতো শিশুক দুখ আৰু অসন্তুষ্টিৰে ভৰা, সৎমা বা মাহীয়েকৰ চাবুক আৰু লাঠি সহ্য কৰিবলগীয়া হয়। এইটো স্পষ্ট যে সেই ৰূপত শিশুৰ ব্যক্তিত্ব দুখ, ঘৃণা আৰু ঘৃণাৰ পৰিসৰৰ ভিতৰত বিকশিত হয়।

এটা সাধাৰণ কথা আছে যিটো হৈছে: “আনৰ সন্তানৰ গোন্ধ সকলোতে বেয়া”। স্বাভাৱিকতে ইয়াতো ব্যতিক্ৰম আছে কিন্তু সেইবোৰ আঙুলিৰে গণনা কৰিব পাৰি আৰু আঙুলি ৰৈ যায়।

ঈৰ্ষাৰ বাবে পিতৃ আৰু মাতৃৰ মাজত হোৱা কাজিয়া, দুখী মাতৃৰ বা অত্যাচাৰিত, ধ্বংসপ্ৰাপ্ত আৰু হতাশ স্বামীৰ কান্দোন আৰু বিলাপবোৰে শিশুৰ ব্যক্তিত্বত গভীৰ দুখ আৰু বিষাদৰ এক অমিট চিহ্ন এৰি থৈ যায় যাক গোটেই জীৱনত কেতিয়াও পাহৰিব নোৱাৰি।

ধনী ঘৰবোৰত গৌৰৱী মহিলাসকলে তেওঁলোকৰ সহায়কসকলক দুৰ্ব্যৱহাৰ কৰে যেতিয়া তেওঁলোক সৌন্দৰ্য চেলুনলৈ যায় বা মুখত ৰং কৰে। মহিলাসকলৰ গৌৰৱ মাৰাত্মকভাৱে আঘাতপ্ৰাপ্ত হয়।

যি শিশুৱে এই সকলো অপমানৰ দৃশ্য দেখে, তেওঁ গভীৰভাৱে আঘাতপ্ৰাপ্ত হয়, সেয়া তেওঁৰ গৌৰৱী আৰু অহংকাৰী মাতৃৰ পক্ষ লওক বা দুৰ্ভগীয়া সহায়কগৰাকীৰ পক্ষ লওক, আৰু ইয়াৰ ফলস্বৰূপে শিশুৰ ব্যক্তিত্বৰ বাবে ভয়ংকৰ হ’ব পাৰে।

টেলিভিছন আৱিষ্কাৰ হোৱাৰ পিছৰে পৰা পৰিয়ালৰ একতা হেৰাই গৈছে। আন সময়ত মানুহজন ৰাস্তাৰ পৰা আহিছিল আৰু তেওঁৰ পত্নীয়ে যথেষ্ট আনন্দৰে আদৰিছিল। আজিকালি মহিলাগৰাকীয়ে তেওঁৰ স্বামীক দুৱাৰমুখত আদৰিবলৈ ওলাই নাহে কাৰণ তেওঁ টেলিভিছন চোৱাত ব্যস্ত।

আধুনিক ঘৰবোৰৰ ভিতৰত পিতৃ, মাতৃ, পুত্ৰ, কন্যাক টেলিভিছনৰ পৰ্দাৰ সন্মুখত অচেতন স্বয়ংক্ৰিয় যেন লাগে।

এতিয়া স্বামীয়ে দিনটোৰ সমস্যা, কাম আদিৰ বিষয়ে পত্নীৰ সৈতে একো আলোচনা কৰিব নোৱাৰে কাৰণ তেওঁ কালিৰ ছবিখন, এল কাপোনৰ ভয়ংকৰ দৃশ্যবোৰ, নতুন ঢৌৰ শেষ নৃত্য আদি চোৱাত নিদ্ৰামগ্ন যেন লাগে।

এই নতুন ধৰণৰ অতি আধুনিক ঘৰত ডাঙৰ হোৱা শিশুসকলে কেৱল খেলনা বন্দুক, পিষ্টল, মেচিনগানৰ বিষয়েহে ভাবে, তেওঁলোকে টেলিভিছনৰ পৰ্দাত দেখা অপৰাধৰ সকলো ভয়ংকৰ দৃশ্যক অনুকৰণ কৰিবলৈ আৰু নিজৰ ধৰণে জীয়াই থাকিবলৈ।

এইটো দুখজনক যে টেলিভিছনৰ এই আচৰিত আৱিষ্কাৰটো ধ্বংসাত্মক উদ্দেশ্যৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। যদি মানৱতাই এই আৱিষ্কাৰটো উন্নত ৰূপত প্ৰাকৃতিক বিজ্ঞান অধ্যয়ন কৰিবলৈ, মাতৃ প্ৰকৃতিৰ প্ৰকৃত ৰাজকীয় কলা শিকাবলৈ, লোকসকলক উৎকৃষ্ট শিক্ষা দিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰিলেহেঁতেন, তেন্তে এই আৱিষ্কাৰটো মানৱতাৰ বাবে আশীৰ্বাদ হ’লহেঁতেন, ইয়াক মানুহৰ ব্যক্তিত্বক গঢ় দিবলৈ বুদ্ধিমত্তাৰ সৈতে ব্যৱহাৰ কৰিব পৰা গ’লহেঁতেন।

শিশুৰ ব্যক্তিত্বক অৰ্থহীন, বেসুৰা, অশ্লীল সংগীতৰ সৈতে পুষ্টি যোগান ধৰাটো সকলো দিশৰ পৰা অযৌক্তিক। চোৰ আৰু আৰক্ষীৰ কাহিনী, বদঅভ্যাস আৰু বেশ্যাবৃত্তিৰ দৃশ্য, ব্যভিচাৰৰ নাটক, অশ্লীলতা আদিৰে শিশুৰ ব্যক্তিত্বক পুষ্টি যোগান ধৰাটো মূৰ্খামি।

এনে ধৰণৰ কাৰ্যকলাপৰ ফল আমি উদ্দেশ্য নথকা বিদ্ৰোহী, অকালতে হত্যাকাৰী আদিত দেখিবলৈ পাওঁ।

এইটো দুখজনক যে মাতৃসকলে তেওঁলোকৰ সন্তানক প্ৰহাৰ কৰে, লাঠিৰে কোবায়, বেয়া আৰু নিষ্ঠুৰ শব্দৰে অপমান কৰে। এনে আচৰণৰ ফল হৈছে অসন্তুষ্টি, ঘৃণা, প্ৰেমৰ অভাৱ আদি।

আমি কাৰ্যতঃ দেখিবলৈ পাইছোঁ যে লাঠি, চাবুক আৰু চিঞৰ-বাখৰৰ মাজত ডাঙৰ হোৱা শিশুসকল অশালীন মানুহ হয় যিসকলে অভদ্ৰতাত ভৰি থাকে আৰু সন্মান আৰু পূজাৰ সকলো অনুভূতিৰ অভাৱ হয়।

ঘৰবোৰৰ ভিতৰত এটা প্ৰকৃত ভাৰসাম্য স্থাপন কৰাৰ প্ৰয়োজনীয়তা বুজাটো জৰুৰী।

এইটো জনাটো অপৰিহাৰ্য যে মিঠা আৰু কঠোৰতা দুয়োটাকে ন্যায়ৰ তুলাচনীৰ দুয়োটা দিশত ভাৰসাম্য ৰক্ষা কৰিব লাগে।

পিতৃয়ে কঠোৰতাক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে, মাতৃয়ে মিঠাটোক প্ৰতিনিধিত্ব কৰে। পিতৃয়ে জ্ঞানক ব্যক্তিৰূপ দিয়ে। মাতৃয়ে প্ৰেমক প্ৰতীকিত কৰে।

জ্ঞান আৰু প্ৰেম, কঠোৰতা আৰু মিঠা দুয়োটাকে মহাজাগতিক তুলাচনীৰ দুয়োটা দিশত ভাৰসাম্য ৰক্ষা কৰে।

পৰিয়ালৰ পিতৃ-মাতৃসকলে ঘৰৰ ভালৰ বাবে ইজনে সিজনৰ সৈতে ভাৰসাম্য ৰক্ষা কৰিব লাগে।

এইটো জৰুৰী, এইটো প্ৰয়োজনীয় যে সকলো পৰিয়ালৰ পিতৃ-মাতৃসকলে শিশুৰ মনত আত্মাৰ চিৰন্তন মূল্যবোধ ৰোপণ কৰাৰ প্ৰয়োজনীয়তা বুজি পায়।

এইটো দুখজনক যে আধুনিক শিশুসকলৰ পূজাৰ অনুভূতি আৰু নাই, ইয়াৰ কাৰণ হৈছে কাউবয় চোৰ আৰু আৰক্ষীৰ কাহিনী, টেলিভিছন, চিনেমা আদিয়ে শিশুৰ মন বিকৃত কৰিছে।

জ্ঞানবাদী আন্দোলনৰ বৈপ্লৱিক মনোবিজ্ঞানে স্পষ্ট আৰু সঠিকভাৱে ইগো আৰু সাৰৰ মাজত এটা মৌলিক পাৰ্থক্য সৃষ্টি কৰে।

জীৱনৰ প্ৰথম তিনি বা চাৰি বছৰত শিশুটিয়ে কেৱল সাৰৰ সৌন্দৰ্য প্ৰকাশ কৰে, তেতিয়া শিশুটি কোমল, মিঠা, তেওঁৰ সকলো মনস্তাত্ত্বিক দিশত ধুনীয়া হয়।

যেতিয়া ইগোৱে শিশুটিৰ কোমল ব্যক্তিত্বক নিয়ন্ত্ৰণ কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে, সাৰৰ সেই সকলো সৌন্দৰ্য নোহোৱা হৈ যায় আৰু তাৰ ঠাইত প্ৰতিজন মানুহৰ নিজা মনস্তাত্ত্বিক ত্ৰুটিবোৰ প্ৰকাশ পায়।

যিদৰে আমি ইগো আৰু সাৰৰ মাজত পাৰ্থক্য কৰিব লাগে, সেইদৰে ব্যক্তিত্ব আৰু সাৰৰ মাজতো পাৰ্থক্য কৰাটো প্ৰয়োজনীয়।

মানুহ সাৰৰ সৈতে জন্ম হয় কিন্তু ব্যক্তিত্বৰ সৈতে নহয়, শেষৰটো সৃষ্টি কৰাটো প্ৰয়োজনীয়।

ব্যক্তিত্ব আৰু সাৰ দুয়োটাকে এক সামঞ্জস্যপূৰ্ণ আৰু ভাৰসাম্যপূৰ্ণ ৰূপত বিকশিত কৰিব লাগে।

আমি কাৰ্যতঃ চাব পাৰিছোঁ যে যেতিয়া ব্যক্তিত্ব সাৰৰ মূল্যত অত্যাধিকভাৱে বিকশিত হয়, তেতিয়া ইয়াৰ ফলস্বৰূপে এটা বদমাছৰ সৃষ্টি হয়।

বহু বছৰৰ পৰ্যবেক্ষণ আৰু অভিজ্ঞতাই আমাক বুজাত সহায় কৰিছে যে যেতিয়া সাৰ ব্যক্তিত্বৰ সামঞ্জস্যপূৰ্ণ উন্নতিৰ প্ৰতি ন্যূনতম মনোযোগ নিদিয়াকৈ সম্পূৰ্ণৰূপে বিকশিত হয়, তেতিয়া ইয়াৰ ফলস্বৰূপে এটা বুদ্ধিহীন, ব্যক্তিত্বহীন, হৃদয়ৰ পৰা মহান কিন্তু অসংলগ্ন, অক্ষম ৰহস্যবাদীৰ সৃষ্টি হয়।

ব্যক্তিত্ব আৰু সাৰৰ সামঞ্জস্যপূৰ্ণ বিকাশে প্ৰতিভাশালী পুৰুষ আৰু মহিলাৰ সৃষ্টি কৰে।

সাৰত আমাৰ নিজা সকলো আছে, ব্যক্তিত্বত ধাৰ লোৱা সকলো আছে।

সাৰত আমাৰ জন্মগত গুণ আছে, ব্যক্তিত্বত আমাৰ ডাঙৰসকলৰ উদাহৰণ আছে, ঘৰ, বিদ্যালয়, ৰাস্তাত যিবোৰ শিকিছোঁ সেইবোৰ আছে।

শিশুৱে সাৰৰ বাবে খাদ্য আৰু ব্যক্তিত্বৰ বাবে খাদ্য গ্ৰহণ কৰাটো জৰুৰী।

সাৰক কোমলতা, সীমাহীন মৰম, প্ৰেম, সংগীত, ফুল, সৌন্দৰ্য, সামঞ্জস্য আদিৰে পুষ্ট কৰা হয়।

ব্যক্তিত্বক আমাৰ ডাঙৰসকলৰ ভাল উদাহৰণ, বিদ্যালয়ৰ জ্ঞানী শিক্ষা আদিৰে পুষ্ট কৰিব লাগে।

শিশুৱে কিন্ডাৰগাৰ্টেনৰ মাজেৰে সাত বছৰ বয়সত প্ৰাথমিক বিদ্যালয়ত ভৰ্তি হোৱাটো অপৰিহাৰ্য।

শিশুৱে প্ৰথম আখৰবোৰ খেলোতে শিকিব লাগে, এনেদৰে অধ্যয়ন তেওঁলোকৰ বাবে আকৰ্ষণীয়, মনোমোহা, সুখী হৈ পৰে।

ফাণ্ডামেণ্টেল এডুকেচনে শিকায় যে একেটা কিন্ডাৰগাৰ্টেন বা শিশুৰ বাগিচাৰ পৰাই মানুহৰ ব্যক্তিত্বৰ তিনিটা দিশৰ প্ৰত্যেকটোলৈ বিশেষ মনোযোগ দিয়া উচিত, যাক চিন্তা, গতি আৰু কাৰ্য বুলি জনা যায়, এনেদৰে শিশুৰ ব্যক্তিত্ব এক সামঞ্জস্যপূৰ্ণ আৰু ভাৰসাম্যপূৰ্ণ ৰূপত বিকশিত হয়।

শিশুৰ ব্যক্তিত্ব সৃষ্টি কৰাৰ বিষয়টো আৰু ইয়াৰ বিকাশ, পৰিয়ালৰ পিতৃ-মাতৃ আৰু বিদ্যালয়ৰ শিক্ষকৰ বাবে অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ দায়িত্ব।

মানুহৰ ব্যক্তিত্বৰ মান নিৰ্ভৰ কৰে সেই মনস্তাত্ত্বিক সামগ্ৰীৰ ধৰণৰ ওপৰত যিটোৰে ইয়াক সৃষ্টি আৰু পুষ্ট কৰা হৈছিল।

ব্যক্তিত্ব, সাৰ, ইগো বা মইৰ চাৰিওফালে মনোবিজ্ঞানৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীৰ মাজত বহুতো বিভ্ৰান্তি আছে।

কিছুমানে ব্যক্তিত্বক সাৰৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত কৰে আৰু আন কিছুমানে ইগো বা মইক সাৰৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত কৰে।

বহুতো ছদ্ম-গুহ্য বা ছদ্ম-গুপ্ত বিদ্যালয় আছে যাৰ অধ্যয়নৰ লক্ষ্য হৈছে নিৰ্ব্যক্তিক জীৱন।

এইটো স্পষ্ট কৰাটো প্ৰয়োজনীয় যে আমি ব্যক্তিত্বক বিলুপ্ত কৰিব নালাগে।

এইটো জনাটো জৰুৰী যে আমি ইগো, মইক ভাঙি পেলাব লাগে, ইয়াক মহাজাগতিক ধূলিলৈ হ্ৰাস কৰিব লাগে।

ব্যক্তিত্ব হৈছে কেৱল এটা কাৰ্যৰ বাহন, এটা বাহন যাক সৃষ্টি কৰাটো, নিৰ্মাণ কৰাটো প্ৰয়োজনীয় আছিল।

পৃথিৱীত কেলিগুলা, এটিলা, হিটলাৰ আদি আছে। যিকোনো ধৰণৰ ব্যক্তিত্ব যিমান বেয়া নহওক কিয়, ইগো বা মই সম্পূৰ্ণৰূপে বিলুপ্ত হ’লে ই সম্পূৰ্ণৰূপে ৰূপান্তৰিত হ’ব পাৰে।

ইগো বা মই বিলুপ্তিৰ এই বিষয়টোৱে বহুতো ছদ্ম-গুহ্যবাদীক বিভ্ৰান্ত আৰু বিৰক্ত কৰে। তেওঁলোক নিশ্চিত যে ইগো হৈছে ঐশ্বৰিক, তেওঁলোকে বিশ্বাস কৰে যে ইগো বা মই হৈছে একেটা সত্তা, ঐশ্বৰিক একক আদি।

এইটো জৰুৰী, এইটো জৰুৰী, এইটো বুজাটো অপৰিহাৰ্য যে ইগো বা মইৰ একো ঐশ্বৰিক নাই।

ইগো বা মই হৈছে বাইবেলৰ চয়তান, স্মৃতি, ইচ্ছা, আবেগ, ঘৃণা, অসন্তুষ্টি, লালসা, ব্যভিচাৰ, পৰিয়ালৰ উত্তৰাধিকাৰ, জাতি, দেশ আদিৰ সমষ্টি।

বহুতো লোকে মূৰ্খামিভাৱে নিশ্চিত কৰে যে আমাৰ মাজত এটা উচ্চ বা ঐশ্বৰিক মই আৰু এটা নিম্ন মই আছে।

উচ্চ আৰু নিম্ন সদায় একেটা বস্তুৰ দুটা অংশ। উচ্চ মই, নিম্ন মই, একেটা ইগোৰ দুটা অংশ।

ঐশ্বৰিক সত্তা, একক, অন্তৰংগৰ সৈতে মইৰ কোনো সম্পৰ্ক নাই। সত্তা হৈছে সত্তা আৰু ইমানেই। সত্তা হোৱাৰ কাৰণ হৈছে একেটা সত্তা।

ব্যক্তিত্ব নিজৰ ভিতৰতে কেৱল এটা বাহন আৰু তাতোকৈ বেছি একো নহয়। ব্যক্তিত্বৰ জৰিয়তে ইগো বা সত্তা প্ৰকাশ হ’ব পাৰে, সকলোবোৰ নিজৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰে।

মইক, ইগো বিলুপ্ত কৰাটো জৰুৰী যাতে কেৱল আমাৰ ব্যক্তিত্বৰ জৰিয়তে, আমাৰ প্ৰকৃত সত্তাৰ মনস্তাত্ত্বিক সাৰ প্ৰকাশ হয়।

এইটো অপৰিহাৰ্য যে শিক্ষাবিদসকলে মানুহৰ ব্যক্তিত্বৰ তিনিটা দিশক সামঞ্জস্যপূৰ্ণভাৱে গঢ়াৰ প্ৰয়োজনীয়তা সম্পূৰ্ণৰূপে উপলব্ধি কৰে।

ব্যক্তিত্ব আৰু সাৰৰ মাজত এটা নিখুঁত ভাৰসাম্য, চিন্তা, আৱেগ আৰু গতিৰ এক সামঞ্জস্যপূৰ্ণ বিকাশ, এক বৈপ্লৱিক নীতিশাস্ত্ৰ, মৌলিক শিক্ষাৰ ভেটি গঠন কৰে।