লা সেঞ্জিলেজ

সৃজনীমূলক বোধগম্যতাৰ বিকাশ কৰাটো অতি জৰুৰী, ই অপৰিহাৰ্য, কাৰণ ই মানুহক জীৱনৰ প্ৰকৃত স্বাধীনতা প্ৰদান কৰে। বোধগম্যতা অবিহনে গভীৰ বিশ্লেষণৰ প্ৰকৃত সমালোচনাত্মক ক্ষমতা লাভ কৰাটো অসম্ভৱ।

বিদ্যালয়, মহাবিদ্যালয় আৰু বিশ্ববিদ্যালয়ৰ শিক্ষকসকলে তেওঁলোকৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলক আত্ম-সমালোচনামূলক বোধগম্যতাৰ পথেৰে পৰিচালিত কৰিব লাগে।

আমি আমাৰ পূৰ্বৰ অধ্যায়ত ঈৰ্ষাৰ প্ৰক্ৰিয়াসমূহ বহুলভাৱে অধ্যয়ন কৰিছো আৰু যদি আমি ঈৰ্ষাৰ সকলো দিশ যেনে ধৰ্মীয়, আবেগিক আদি শেষ কৰিব বিচাৰো, তেন্তে ঈৰ্ষা প্ৰকৃততে কি সেই বিষয়ে আমি সম্পূৰ্ণভাৱে সচেতন হ’ব লাগিব, কাৰণ ঈৰ্ষাৰ অসীম প্ৰক্ৰিয়াসমূহ গভীৰভাৱে আৰু অন্তৰংগভাৱে বুজি পালেই আমি সকলো ধৰণৰ ঈৰ্ষা শেষ কৰিব পাৰিম।

ঈৰ্ষাই বিবাহ ধ্বংস কৰে, ঈৰ্ষাই বন্ধুত্ব ধ্বংস কৰে, ঈৰ্ষাই ধৰ্মীয় যুদ্ধ, ভাতৃঘাতী ঘৃণা, হত্যা আৰু সকলো ধৰণৰ দুখ সৃষ্টি কৰে।

ইয়াৰ অসীম দিশসমূহৰ সৈতে থকা ঈৰ্ষা মহৎ উদ্দেশ্যৰ আঁৰত লুকাই থাকে। যিজন ব্যক্তিয়ে মহৎ সন্ত, মহাত্মা বা গুৰুৰ বিষয়ে জনাৰ পিছতো সন্ত হ’ব বিচাৰে, তেওঁৰ মাজতো ঈৰ্ষা থাকে। আন দানশীল ব্যক্তিক অতিক্ৰম কৰিবলৈ চেষ্টা কৰা দানশীল ব্যক্তিৰ মাজতো ঈৰ্ষা থাকে। যিকোনো ব্যক্তিয়ে গুণৰ বিষয়ে শুনি সেইবোৰৰ আকাংক্ষা কৰে, তেওঁৰ মাজতো ঈৰ্ষা থাকে, কাৰণ তেওঁৰ মনত গুণযুক্ত পবিত্ৰ ব্যক্তিৰ বিষয়ে তথ্য আছে।

সন্ত হোৱাৰ ইচ্ছা, গুণী হোৱাৰ ইচ্ছা, মহান হোৱাৰ ইচ্ছাৰ মূলতে আছে ঈৰ্ষা।

সন্তসকলে তেওঁলোকৰ গুণেৰে বহুতো ক্ষতি কৰিছে। আমাৰ মনলৈ এজন ব্যক্তিৰ কথা আহে, যিয়ে নিজকে অতি সন্ত বুলি গণ্য কৰিছিল।

এবাৰ এজন ভোকাতুৰ আৰু দুখীয়া কবিয়ে তেওঁৰ দুৱাৰত টুকুৰিয়াই তেওঁৰ হাতত এটা সুন্দৰ কবিতা দিলে, যিটো বিশেষভাৱে আমাৰ কাহিনীৰ সন্তজনৰ বাবে উৎসৰ্গিত আছিল। কবিয়ে কেৱল নিজৰ ক্লান্ত আৰু বৃদ্ধ শৰীৰৰ বাবে খাদ্য কিনিবলৈ এটা মুদ্ৰাৰ অপেক্ষা কৰিছিল।

কবিয়ে অপমানৰ বাহিৰে সকলো কল্পনা কৰিছিল। তেওঁ আচৰিত হৈছিল যেতিয়া সন্তজনে দয়ালু দৃষ্টিৰে আৰু কপাল কেঁাঁচায়ে দুৱাৰখন বন্ধ কৰি দুৰ্ভগীয়া কবিক ক’লে: “বন্ধু ইয়াত থাকি লাভ নাই, আঁতৰ হোৱা… মোক এইবোৰ ভাল নালাগে, মই স্তুতি ঘৃণা কৰো… মোক পৃথিৱীৰ অহংকাৰ ভাল নালাগে, এই জীৱন এটা মায়া… মই নম্ৰতা আৰু বিনয়ৰ পথ অনুসৰণ কৰো। দুৰ্ভগীয়া কবিয়ে এটা মুদ্ৰাৰ সলনি সন্তজনৰ পৰা অপমান, আঘাত কৰা শব্দ, চৰ পাইছিল আৰু দুখিত হৃদয়েৰে আৰু ভাঙি যোৱা বীণাযন্ত্ৰ লৈ চহৰৰ ৰাস্তাৰে লাহে লাহে… লাহে লাহে… লাহে লাহে গৈছিল।

নতুন প্ৰজন্মই প্ৰকৃত বোধগম্যতাৰ ভেটিত থিয় হ’ব লাগে কাৰণ ই সম্পূৰ্ণৰূপে সৃজনীশীল।

স্মৃতি আৰু স্মৰণে সৃজনীশীল নহয়। স্মৃতি হৈছে অতীতৰ সমাধি। স্মৃতি আৰু স্মৰণ হৈছে মৃত্যু।

প্ৰকৃত বোধগম্যতা হৈছে সম্পূৰ্ণ মুক্তিৰ মানসিক কাৰক।

স্মৃতিৰ স্মৃতিয়ে কেতিয়াও আমাক প্ৰকৃত মুক্তি দিব নোৱাৰে কাৰণ সেইবোৰ অতীতৰ আৰু সেয়েহে মৃত।

বোধগম্যতা অতীত বা ভৱিষ্যতৰ বিষয় নহয়। বোধগম্যতা আমি ইয়াত আৰু এতিয়াই জীয়াই থকা মুহূৰ্তটোৰ। স্মৃতিয়ে সদায় ভৱিষ্যতৰ ধাৰণা আনে।

বিজ্ঞান, দৰ্শন, কলা আৰু ধৰ্ম অধ্যয়ন কৰাটো অতি জৰুৰী, কিন্তু অধ্যয়নবোৰ কেৱল স্মৃতিৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰিব নালাগে কাৰণ ই বিশ্বাসযোগ্য নহয়।

জ্ঞানক স্মৃতিৰ সমাধিত জমা কৰাটো অবান্তৰ। আমি বুজিব লাগিব লগতে জ্ঞানক অতীতৰ গাঁতত সমাধিস্থ কৰাটো মূৰ্খামি।

আমি অধ্যয়ন, জ্ঞান, বিজ্ঞানৰ বিৰুদ্ধে কেতিয়াও ক’ব নোৱাৰো, কিন্তু জ্ঞানৰ জীৱন্ত ৰত্নবোৰক স্মৃতিৰ দুৰ্নীতিগ্ৰস্ত সমাধিত জমা কৰাটো অসঙ্গত।

অধ্যয়ন কৰাটো, অনুসন্ধান কৰাটো, বিশ্লেষণ কৰাটো প্ৰয়োজনীয়, কিন্তু মনৰ সকলো স্তৰত বুজিবলৈ গভীৰভাৱে চিন্তা কৰিব লাগিব।

প্ৰকৃততে সৰল ব্যক্তিজন গভীৰভাৱে বোধগম্য হয় আৰু তেওঁৰ মনটো সৰল হয়।

জীৱনত কিমানখিনি স্মৃতিৰ সমাধিত জমা কৰি ৰখা হৈছে সেইটো গুৰুত্বপূৰ্ণ নহয়, কিন্তু আমি কেৱল বৌদ্ধিক স্তৰত নহয়, মনৰ বিভিন্ন অৱচেতন স্তৰতো কি বুজি পাইছো সেইটোহে গুৰুত্বপূৰ্ণ।

বিজ্ঞান, জ্ঞানে তাৎক্ষণিক বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰিত হ’ব লাগে। যেতিয়া জ্ঞান, যেতিয়া অধ্যয়ন প্ৰকৃত সৃজনীমূলক বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰিত হয়, তেতিয়া আমি সকলো কথা তৎক্ষণাত বুজিব পাৰো কাৰণ বোধগম্যতা তাৎক্ষণিক হৈ পৰে।

সৰল ব্যক্তিৰ মনত কোনো জটিলতা নাথাকে কাৰণ মনৰ সকলো জটিলতা স্মৃতিৰ বাবে হয়। আমাৰ ভিতৰত থকা মেকিয়াভেলিয়ান “মই”টো হৈছে জমা হোৱা স্মৃতি।

জীৱনৰ অভিজ্ঞতাবোৰক প্ৰকৃত বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰিত কৰিব লাগে।

যেতিয়া অভিজ্ঞতাবোৰ বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰিত নহয়, যেতিয়া অভিজ্ঞতাবোৰ স্মৃতিত চলি থাকে, তেতিয়া সেয়া সমাধিৰ পচনশীলতা গঠন কৰে, যাৰ ওপৰত বুদ্ধিৰ লুচিফেৰিক শিখা জ্বলে।

এইটো জনাটো প্ৰয়োজনীয় যে আধ্যাত্মিকতাৰ পৰা সম্পূৰ্ণৰূপে বঞ্চিত পশু বুদ্ধি হৈছে কেৱল স্মৃতিৰ মৌখিক প্ৰকাশ, অন্ত্যেষ্টিক্ৰিয়াৰ ফলকত জ্বলি থকা সমাধিৰ মমবাতি।

সৰল ব্যক্তিৰ মন অভিজ্ঞতাবোৰৰ পৰা মুক্ত কাৰণ সেইবোৰ চেতনা হৈ পৰিছে, সেইবোৰ সৃজনীমূলক বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰিত হৈছে।

মৃত্যু আৰু জীৱন ওতঃপ্ৰোতভাৱে জড়িত হৈ আছে। যেতিয়া বীজ মৰে তেতিয়াহে উদ্ভিদৰ জন্ম হয়, যেতিয়া অভিজ্ঞতা মৰে তেতিয়াহে বোধগম্যতাৰ জন্ম হয়। এইটো হৈছে প্ৰকৃত ৰূপান্তৰৰ এক প্ৰক্ৰিয়া।

জটিল ব্যক্তিজনৰ স্মৃতি অভিজ্ঞতাত ভৰি থাকে।

ইয়াৰ পৰা তেওঁৰ সৃজনীমূলক বোধগম্যতাৰ অভাৱ প্ৰমাণিত হয় কাৰণ যেতিয়া অভিজ্ঞতাবোৰ মনৰ সকলো স্তৰত সম্পূৰ্ণৰূপে বোধগম্য হয়, তেতিয়া সেইবোৰ অভিজ্ঞতা হিচাপে বিলুপ্ত হৈ যায় আৰু বোধগম্যতা হিচাপে জন্ম হয়।

প্ৰথমে অভিজ্ঞতা লোৱাটো প্ৰয়োজনীয়, কিন্তু আমি অভিজ্ঞতাৰ ক্ষেত্ৰখনত থাকিব নালাগে কাৰণ তেতিয়া মনটো জটিল হৈ পৰে আৰু কঠিন হৈ পৰে। জীৱনটো তীব্ৰভাৱে জীয়াই থকাটো আৰু সকলো অভিজ্ঞতাক প্ৰকৃত সৃজনীমূলক বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰ কৰাটো প্ৰয়োজনীয়।

যিসকলে ভুলকৈ ভাবে যে বোধগম্য, সৰল আৰু সহজ হ’বলৈ আমি পৃথিৱীখন ত্যাগ কৰিব লাগিব, ভিক্ষাৰী হ’ব লাগিব, নিৰ্জন জুপুৰীত বাস কৰিব লাগিব আৰু ধুনীয়া পোছাকৰ পৰিৱৰ্তে লাংটি পৰিধান কৰিব লাগিব, তেওঁলোক সম্পূৰ্ণৰূপে ভুল।

বহুতো সন্ন্যাসী, বহুতো অকলশৰীয়া সন্যাসী, বহুতো ভিক্ষাৰীৰ মন অতি জটিল আৰু কঠিন।

পৃথিৱীৰ পৰা আঁতৰি সন্ন্যাসীৰ দৰে জীয়াই থকাটো লাভজনক নহয় যদি স্মৃতিয়ে চিন্তাৰ মুক্ত প্ৰবাহক চৰ্তযুক্ত কৰা অভিজ্ঞতাত ভৰি থাকে।

সন্তৰ দৰে জীৱন কটাবলৈ সন্যাসীৰ দৰে জীয়াই থকাটো লাভজনক নহয় যদি স্মৃতি সেই তথ্যৰে ভৰি থাকে যিবোৰ যথাযথভাৱে বোধগম্য হোৱা নাই, যিবোৰ মনৰ বিভিন্ন গোপন কোণ, পথ আৰু অচেতন অঞ্চলত চেতনা হোৱা নাই।

যিসকলে বৌদ্ধিক তথ্যবোৰক প্ৰকৃত সৃজনীমূলক বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰ কৰে, যিসকলে জীৱনৰ অভিজ্ঞতাবোৰক গভীৰ বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰ কৰে, তেওঁলোকৰ স্মৃতিত একো নাথাকে, তেওঁলোকে প্ৰকৃত পৰিপূৰ্ণতাৰে ভৰা মুহূৰ্তত জীয়াই থাকে, তেওঁলোক সৰল আৰু সহজ হৈ পৰে যদিও তেওঁলোকে বিলাসী বাসগৃহত আৰু চহৰৰ জীৱনৰ চৌহদৰ ভিতৰত বাস কৰে।

সাত বছৰ বয়সৰ আগৰ সৰু ল’ৰা-ছোৱালীবোৰ সৰলতা আৰু প্ৰকৃত আভ্যন্তৰীণ সৌন্দৰ্যৰে ভৰি থাকে কাৰণ তেওঁলোকৰ জৰিয়তে কেৱল জীৱনৰ জীৱন্ত সাৰাংশই মনস্তাত্ত্বিক “মই”ৰ অনুপস্থিতিত প্ৰকাশ পায়।

আমি হেৰুৱা শৈশৱখন আমাৰ হৃদয় আৰু মনত পুনৰুদ্ধাৰ কৰিব লাগিব। যদি আমি সঁচাকৈয়ে সুখী হ’ব বিচাৰো তেন্তে আমি নিৰ্দোষিতা পুনৰুদ্ধাৰ কৰিব লাগিব।

অভিজ্ঞতা আৰু অধ্যয়নে গভীৰ বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰিত হৈ স্মৃতিৰ সমাধিত কোনো অৱশিষ্ট নাৰাখে আৰু তেতিয়া, আমি সৰল, সহজ, নিৰ্দোষ, সুখী হৈ পৰো।

অভিজ্ঞতা আৰু আহৰণ কৰা জ্ঞানৰ ওপৰত গভীৰ ধ্যান, গভীৰ আত্ম-সমালোচনা, ঘনিষ্ঠ মনোবিশ্লেষণে সকলোকে গভীৰ সৃজনীমূলক বোধগম্যতালৈ ৰূপান্তৰিত কৰে। এইটো হৈছে জ্ঞান আৰু প্ৰেমৰ পৰা জন্ম হোৱা প্ৰকৃত সুখৰ পথ।