লাছ অটোৰিটিছ

চৰকাৰৰ হাতত কৰ্তৃত্ব আছে, ৰাষ্ট্ৰৰ হাতত কৰ্তৃত্ব আছে। পুলিচ, আইন, সৈনিক, পিতৃ-মাতৃ, শিক্ষক, ধৰ্মীয় গুৰু আদিৰ হাতত কৰ্তৃত্ব আছে।

কৰ্তৃত্ব দুই ধৰণৰ। প্ৰথম, অৱচেতন কৰ্তৃত্ব। দ্বিতীয়, সচেতন কৰ্তৃত্ব।

অচেতন বা অৱচেতন কৰ্তৃত্বৰ কোনো মূল্য নাই। আমাক অতি সোনকালে আত্মসচেতন কৰ্তৃত্বৰ প্ৰয়োজন।

অচেতন বা অৱচেতন কৰ্তৃত্বই পৃথিৱীখনক চকুলো আৰু বেদনাত ভৰাই তুলিছে।

ঘৰ আৰু স্কুলত অচেতন কৰ্তৃত্বই কেৱল অচেতন বা অৱচেতন হোৱাৰ বাবেই কৰ্তৃত্বৰ অপব্যৱহাৰ কৰে।

আজিৰ তাৰিখত অচেতন পিতৃ-মাতৃ আৰু শিক্ষকসকলে অন্ধৰ বাবে অন্ধ পথ প্ৰদৰ্শকৰ দৰে হৈছে আৰু ধৰ্মশাস্ত্ৰত কোৱাৰ দৰে তেওঁলোক সকলোৱে মূৰ তল কৰি গাত পৰিব।

অচেতন পিতৃ-মাতৃ আৰু শিক্ষকে শৈশৱত আমাক এনে কিছুমান কথা কৰিবলৈ বাধ্য কৰে যিবোৰ তেওঁলোকে যুক্তিসংগত বুলি গণ্য কৰে, কিন্তু সেইবোৰ অৰ্থহীন। তেওঁলোকে কয় যে সেইটো আমাৰ ভালৰ বাবে।

পিতা-মাতৃ অচেতন কৰ্তৃত্ব, যিটোৱে সন্তানক আৱৰ্জনাৰ দৰে ব্যৱহাৰ কৰাৰ পৰা প্ৰমাণিত হয়, যেন তেওঁলোক মানুহৰ প্ৰজাতিতকৈ উচ্চ স্তৰৰ।

শিক্ষকসকলে কিছুমান ছাত্ৰ-ছাত্ৰীক ঘৃণা কৰে আৰু আন কিছুমানক মৰম বা লালন-পালন কৰে। কেতিয়াবা তেওঁলোকে যিকোনো ঘৃণনীয় ছাত্ৰক কঠোৰভাৱে শাস্তি দিয়ে যদিও শেষৰজনে দুষ্ট নহয় আৰু বহুতো মৰমীয়াল ছাত্ৰ-ছাত্ৰীক উৎকৃষ্ট নম্বৰেৰে পুৰস্কৃত কৰে যিসকলে সঁচাকৈয়ে সেইবোৰৰ যোগ্য নহয়।

পিতৃ-মাতৃ আৰু বিদ্যালয়ৰ শিক্ষকে ল’ৰা-ছোৱালী, কিশোৰ-কিশোৰী, যুৱতী আদিৰ বাবে ভুল নিয়ম নিৰ্ধাৰণ কৰে।

যিসকল কৰ্তৃপক্ষৰ আত্মসচেতনতা নাই তেওঁলোকে কেৱল অৰ্থহীন কামহে কৰিব পাৰে।

আমাৰ আত্ম-সচেতন কৰ্তৃত্বৰ প্ৰয়োজন। আত্ম-সচেতনতা মানে নিজৰ সম্পূৰ্ণ জ্ঞান, আমাৰ সকলো আভ্যন্তৰীণ মূল্যবোধৰ সম্পূৰ্ণ জ্ঞান।

যিজনে সঁচাকৈয়ে নিজৰ বিষয়ে সম্পূৰ্ণ জ্ঞান লাভ কৰিছে, তেওঁ সম্পূৰ্ণভাৱে সাৰ পাইছে। সেয়াই আত্ম-সচেতন হোৱা।

সকলোৱে ভাবে যে তেওঁলোকে নিজকে জানে, কিন্তু জীৱনত এনে কোনো ব্যক্তিক বিচাৰি পোৱাটো অতি কঠিন যিয়ে সঁচাকৈয়ে নিজকে জানে। মানুহৰ নিজৰ বিষয়ে সম্পূৰ্ণ ভুল ধাৰণা আছে।

নিজকে জনাৰ বাবে বৃহৎ আৰু ভয়ানক আত্ম-প্ৰচেষ্টাৰ প্ৰয়োজন। কেৱল নিজৰ জ্ঞানৰ যোগেদিহে সঁচাকৈয়ে আত্ম-সচেতনতালৈ যাব পাৰি।

কৰ্তৃত্বৰ অপব্যৱহাৰ অচেতনতাৰ বাবে হয়। কোনো আত্ম-সচেতন কৰ্তৃত্বই কেতিয়াও কৰ্তৃত্বৰ অপব্যৱহাৰ নকৰে।

কিছুমান দাৰ্শনিক সকলো কৰ্তৃত্বৰ বিৰুদ্ধে, তেওঁলোকে কৰ্তৃত্বক ঘৃণা কৰে। এনে ধৰণৰ চিন্তা ভুল কাৰণ সৃষ্টি হোৱা সকলোতে, বীজাণুৰ পৰা সূৰ্যলৈকে, স্কেল আৰু স্কেল, ডিগ্ৰী আৰু ডিগ্ৰী, উচ্চ শক্তি যিয়ে নিয়ন্ত্ৰণ আৰু পৰিচালনা কৰে আৰু নিম্ন শক্তি যিবোৰ নিয়ন্ত্ৰিত আৰু পৰিচালিত হয়।

এটা সৰল মৌচাকতো ৰাণীৰ কৰ্তৃত্ব আছে। যিকোনো পৰুৱাৰ বাহতো কৰ্তৃত্ব আৰু আইন আছে। কৰ্তৃত্বৰ নীতি ধ্বংস কৰিলে অৰাজকতাৰ সৃষ্টি হ’ব।

আমি বাস কৰা এই সংকটপূৰ্ণ সময়ৰ কৰ্তৃত্ব অচেতন আৰু এই মনস্তাত্ত্বিক কাৰণৰ বাবেই তেওঁলোকে দাসত্ব কৰে, বান্ধি ৰাখে, অপব্যৱহাৰ কৰে, বেদনা দিয়ে সেয়া স্পষ্ট।

আমাৰ শিক্ষক, প্ৰশিক্ষক বা আধ্যাত্মিক পথ প্ৰদৰ্শক, চৰকাৰী কৰ্তৃত্ব, পিতৃ-মাতৃ আদিৰ দৰে সম্পূৰ্ণৰূপে আত্ম-সচেতন ব্যক্তিৰ প্ৰয়োজন। কেৱল তেতিয়াহে আমি সঁচাকৈয়ে এখন উন্নত পৃথিৱী গঢ়িব পাৰিম।

শিক্ষক আৰু আধ্যাত্মিক পথ প্ৰদৰ্শকৰ প্ৰয়োজন নাই বুলি কোৱাটো এক মূৰ্খামি। সৃষ্টি হোৱা সকলোতে কৰ্তৃত্বৰ নীতি অস্বীকাৰ কৰাটো অযৌক্তিক।

যিসকল আত্ম-নিৰ্ভৰশীল, গৌৰৱী, তেওঁলোকে ভাবে যে শিক্ষক আৰু আধ্যাত্মিক পথ প্ৰদৰ্শকৰ প্ৰয়োজন নাই।

আমি আমাৰ নিজৰ দুৰ্বলতা আৰু দুখ চিনিব লাগিব। আমি বুজিব লাগিব যে আমাক কৰ্তৃত্ব, শিক্ষক, আধ্যাত্মিক প্ৰশিক্ষক আদিৰ প্ৰয়োজন, কিন্তু আত্ম-সচেতন যাতে তেওঁলোকে আমাক নিৰ্দেশনা দিব পাৰে, সহায় কৰিব পাৰে আৰু জ্ঞানীভাৱে পথ দেখুৱাব পাৰে।

শিক্ষকৰ অচেতন কৰ্তৃত্বই ছাত্ৰ-ছাত্ৰীৰ সৃজনী শক্তি ধ্বংস কৰে। যদি ছাত্ৰজনে ছবি আঁকে, তেন্তে অচেতন শিক্ষকে তেওঁক কি আঁকিব লাগে, গছ বা দৃশ্যপট কি অনুকৰণ কৰিব লাগে সেই বিষয়ে কয় আৰু আতংকিত ছাত্ৰজনে শিক্ষকৰ গতানুগতিক নিয়মৰ বাহিৰলৈ যাবলৈ সাহস নকৰে।

সেয়া সৃষ্টি কৰা নহয়। ছাত্ৰজন সৃষ্টিকৰ্তা হোৱাটো প্ৰয়োজনীয়। অচেতন শিক্ষকৰ অচেতন নিয়মৰ পৰা ওলাই আহিব পৰা হ’ব লাগিব, যাতে তেওঁ গছৰ সৈতে থকা সকলো অনুভূতি, গছৰ কঁপাল পাতৰ মাজেৰে বৈ যোৱা জীৱনৰ সকলো আকৰ্ষণ, ইয়াৰ সকলো গভীৰ তাৎপৰ্য প্ৰেৰণ কৰিবলৈ সক্ষম হয়।

এজন সচেতন শিক্ষকে আত্মাৰ মুক্তিদায়ক সৃষ্টিশীলতাক বিৰোধ নকৰে।

সচেতন কৰ্তৃত্ব থকা শিক্ষকসকলে কেতিয়াও ছাত্ৰ-ছাত্ৰীৰ মনবোৰ বিকৃত নকৰে।

অচেতন শিক্ষকে তেওঁলোকৰ কৰ্তৃত্বৰে ছাত্ৰ-ছাত্ৰীৰ মন আৰু বুদ্ধিমত্তা ধ্বংস কৰে।

অচেতন কৰ্তৃত্ব থকা শিক্ষকসকলে কেৱল শাস্তি দিব জানে আৰু ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলে ভাল আচৰণ কৰিবলৈ কিছুমান মূৰ্খ নিয়ম নিৰ্ধাৰণ কৰে।

আত্ম-সচেতন শিক্ষকসকলে তেওঁলোকৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীক যথেষ্ট ধৈৰ্য্যৰে শিকায়, তেওঁলোকৰ ব্যক্তিগত সমস্যাসমূহ বুজাত সহায় কৰে, যাতে বুজি তেওঁলোকে তেওঁলোকৰ সকলো ভুল অতিক্ৰম কৰিব পাৰে আৰু বিজয়ীভাৱে আগবাঢ়িব পাৰে।

সচেতন বা আত্ম-সচেতন কৰ্তৃত্বই কেতিয়াও বুদ্ধিমত্তাক ধ্বংস কৰিব নোৱাৰে।

অচেতন কৰ্তৃত্বই বুদ্ধিমত্তাক ধ্বংস কৰে আৰু ছাত্ৰ-ছাত্ৰীৰ যথেষ্ট ক্ষতি কৰে।

আমি যেতিয়া প্ৰকৃত স্বাধীনতা উপভোগ কৰোঁ তেতিয়াহে বুদ্ধিমত্তা আমাৰ মাজলৈ আহে আৰু আত্ম-সচেতন কৰ্তৃত্ব থকা শিক্ষকসকলে সঁচাকৈয়ে সৃষ্টিশীল স্বাধীনতাক সন্মান কৰিব জানে।

অচেতন শিক্ষকসকলে ভাবে যে তেওঁলোকে সকলো জানে আৰু তেওঁলোকে ছাত্ৰ-ছাত্ৰীৰ জীৱনহীন নিয়মৰ দ্বাৰা বুদ্ধিমত্তাক ধ্বংস কৰি তেওঁলোকৰ স্বাধীনতাক উলংঘা কৰে।

আত্ম-সচেতন শিক্ষকসকলে জানে যে তেওঁলোকে নাজানে আৰু তেওঁলোকে তেওঁলোকৰ শিষ্যসকলৰ সৃষ্টিশীল ক্ষমতাসমূহ নিৰীক্ষণ কৰি শিকিবলৈকো সাজু থাকে।

স্কুল, কলেজ আৰু বিশ্ববিদ্যালয়ৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলে নিয়মানুবৰ্তী স্বয়ংচালিত অৱস্থাৰ পৰা মুক্ত আৰু বুদ্ধিমত্তাসম্পন্ন সত্তা হিচাপে উন্নত হোৱাটো প্ৰয়োজন যাতে তেওঁলোকে জীৱনৰ সকলো অসুবিধা সফলতাৰে মোকাবিলা কৰিব পাৰে।

ইয়াৰ বাবে আত্ম-সচেতন, সক্ষম শিক্ষকৰ প্ৰয়োজন যিসকলে সঁচাকৈয়ে তেওঁলোকৰ শিষ্যসকলৰ প্ৰতি আগ্ৰহী, শিক্ষকসকলক ভাল দৰমহা দিব লাগে যাতে তেওঁলোকৰ কোনো ধৰণৰ আৰ্থিক চিন্তা নাথাকে।

দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে, প্ৰতিজন শিক্ষক, প্ৰতিজন পিতৃ-মাতৃ, প্ৰতিজন ছাত্ৰই নিজকে আত্ম-সচেতন বুলি ভাবে। সাৰ পাই থকা বুলি ভাবে আৰু সেয়াই তেওঁলোকৰ আটাইতকৈ ডাঙৰ ভুল।

জীৱনত আত্ম-সচেতন আৰু সাৰ পাই থকা ব্যক্তি বিচাৰি পোৱাটো অতি বিৰল। শৰীৰটো শুই থকাৰ সময়ত মানুহে সপোন দেখে আৰু শৰীৰটো সজাগ অৱস্থাত থকাৰ সময়তো সপোন দেখে।

মানুহে সপোন দেখি গাড়ী চলায়; সপোন দেখি কাম কৰে; সপোন দেখি ৰাস্তাত ঘূৰি ফুৰে, সকলো সময়তে সপোন দেখি জীয়াই থাকে।

এজন অধ্যাপকৰ ছাতিটো পাহৰি যোৱাটো বা গাড়ীত কোনো কিতাপ বা পাৰ্চ এৰি থৈ যোৱাটো অতি স্বাভাৱিক। এই সকলোবোৰ হয় কাৰণ অধ্যাপকজনৰ চেতনা শুই থাকে, সপোন দেখে…

মানুহে সাৰ পোৱাটো অতি কঠিন, সকলোৱে নিজকে সাৰ পাই থকা বুলি ভাবে। যদি কোনোবাই তেওঁলোকৰ চেতনা শুই থকা বুলি স্বীকাৰ কৰে, তেন্তে সেই মুহূৰ্তৰ পৰাই তেওঁলোকে সাৰ পাবলৈ আৰম্ভ কৰাটো নিশ্চিত।

ছাত্ৰজনে ঘৰত কিতাপখন বা বহীখন পাহৰি পেলায় যিখন তেওঁলোকে স্কুললৈ লৈ যাব লাগে, এনেকুৱা পাহৰণি অতি স্বাভাৱিক যেন লাগে আৰু সেয়া হয়ো, কিন্তু ই মানুহৰ চেতনাৰ শুই থকা অৱস্থাটো নিৰ্দেশ কৰে, আঙুলিয়াই দিয়ে।

যিকোনো নগৰীয়া পৰিবহণ সেৱাৰ যাত্ৰীসকলে কেতিয়াবা ষ্টপেজ পাৰ হৈ যায়, তেওঁলোক শুই থাকে আৰু যেতিয়া সাৰ পায় তেতিয়া গম পায় যে তেওঁলোকে ষ্টপেজ পাৰ হৈ গৈছে আৰু এতিয়া তেওঁলোকে কিছু ষ্টপেজ খোজ কাঢ়ি ঘূৰি আহিব লাগিব।

জীৱনত মানুহ বিৰলভাৱেহে সঁচাকৈয়ে সাৰ পাই থাকে আৰু যেতিয়া তেওঁলোকে ক্ষন্তেকৰ বাবে হ’লেও সাৰ পায়, যেনে অসীম ভয়ৰ ক্ষেত্ৰত, তেতিয়া ক্ষন্তেকৰ বাবে নিজকে একত্ৰিত ৰূপত দেখে। সেই মুহূৰ্তবোৰ অবিস্মৰণীয়।

গোটেই চহৰখন ঘূৰি অহাৰ পিছত ঘৰলৈ উভতি অহা মানুহজনে তেওঁৰ সকলো চিন্তা, ঘটনা, ব্যক্তি, বস্তু, ধাৰণা আদি সবিশেষভাৱে মনত ৰখাটো অতি কঠিন। মনত ৰাখিবলৈ চেষ্টা কৰোঁতে তেওঁৰ স্মৃতিত ডাঙৰ শূন্যতা দেখা পাব, যিবোৰ গভীৰ টোপনিৰ অৱস্থাৰ সৈতে মিল খায়।

কিছুমান মনোবিজ্ঞানৰ ছাত্ৰই প্ৰতিটো মুহূৰ্তত সজাগ হৈ জীয়াই থাকিবলৈ প্ৰস্তাৱ দিছে, কিন্তু তেওঁলোকে তৎক্ষণাত টোপনি যায়, হয়তো ৰাস্তাত কোনো বন্ধু লগ পালে, কিবা কিনিবলৈ কোনো দোকানত সোমালে আদি আৰু যেতিয়া কেইঘণ্টামানৰ পিছত তেওঁলোকে প্ৰতিটো মুহূৰ্তত সজাগ আৰু সাৰ পাই থকাৰ সিদ্ধান্তৰ কথা মনত পেলায়, তেতিয়া তেওঁলোকে উপলব্ধি কৰে যে তেওঁলোকে নিৰ্দিষ্ট ঠাইলৈ সোমাই যাওঁতে বা নিৰ্দিষ্ট ব্যক্তিক লগ পাওঁতে টোপনি গৈছিল।

আত্ম-সচেতন হোৱাটো অতি কঠিন, কিন্তু প্ৰতিটো মুহূৰ্তত সজাগ আৰু নিৰীক্ষণ কৰি জীয়াই থকাৰ অভ্যাস কৰি এই অৱস্থাত উপনীত হ’ব পাৰি।

যদি আমি আত্ম-সচেতনতালৈ যাব বিচাৰোঁ তেন্তে আমি নিজকে সম্পূৰ্ণভাৱে জনাটো প্ৰয়োজন।

আমাৰ সকলোৰে মাজত অহং, মই, ইগো আছে যাক নিজকে জানিবলৈ আৰু আত্ম-সচেতন হ’বলৈ অন্বেষণ কৰিব লাগিব।

নিজৰ ত্ৰুটিবোৰৰ প্ৰতিটোকে স্ব-নিৰীক্ষণ, বিশ্লেষণ আৰু বুজি পোৱাটো অতি জৰুৰী।

মন, আৱেগ, অভ্যাস, প্ৰবৃত্তি আৰু যৌনতাৰ ক্ষেত্ৰত নিজকে অধ্যয়ন কৰাটো প্ৰয়োজন।

মনৰ বহুতো স্তৰ, অঞ্চল বা অৱচেতন বিভাগ আছে যিবোৰ আমি নিৰীক্ষণ, বিশ্লেষণ, গভীৰ ধ্যান আৰু গভীৰ অন্তৰংগ বোধগম্যতাৰ জৰিয়তে ভালদৰে জানিব লাগিব।

যিকোনো ত্ৰুটি বৌদ্ধিক অঞ্চলৰ পৰা নাইকিয়া হৈ মনৰ আন অচেতন স্তৰত থাকিব পাৰে।

নিজৰ দুৰ্বলতা, দুখ আৰু বেদনা বুজিবলৈ প্ৰথমে সাৰ পোৱাটো প্ৰয়োজন। তাৰ পিছত মই মুহূৰ্তৰ পিছত মুহূৰ্তত মৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে। মানসিক মইৰ মৃত্যু অতি জৰুৰী।

কেৱল মৰিলেই আমাৰ মাজত সঁচাকৈয়ে সচেতন সত্তাৰ জন্ম হয়। কেৱল সত্তাইহে প্ৰকৃত সচেতন কৰ্তৃত্ব প্ৰয়োগ কৰিব পাৰে।

সাৰ পোৱা, মৰা, জন্ম লোৱা। এইবোৰ হৈছে তিনিটা মনস্তাত্ত্বিক পৰ্যায় যিয়ে আমাক প্ৰকৃত সচেতন অস্তিত্বলৈ লৈ যায়।

মৰিবলৈ সাৰ পাব লাগিব আৰু জন্ম ল’বলৈ মৰিব লাগিব। যিজনে সাৰ নোখোৱাকৈ মৰে তেওঁ এজন মূৰ্খ সন্তত পৰিণত হয়। যিজনে নমৰাকৈ জন্ম লয় তেওঁ এক দ্বৈত ব্যক্তিত্বৰ ব্যক্তিত পৰিণত হয়, অতি ন্যায়পৰায়ণ আৰু অতি দুষ্ট।

প্ৰকৃত কৰ্তৃত্বৰ প্ৰয়োগ কেৱল তেওঁলোকেহে কৰিব পাৰে যিসকলৰ সচেতন সত্তা আছে।

যিসকলৰ এতিয়াও সচেতন সত্তা নাই, যিসকল এতিয়াও আত্ম-সচেতন নহয়, তেওঁলোকে সাধাৰণতে কৰ্তৃত্বৰ অপব্যৱহাৰ কৰে আৰু যথেষ্ট ক্ষতি কৰে।

শিক্ষকসকলে কেনেকৈ নিৰ্দেশ দিব লাগে শিকিব লাগিব আৰু ছাত্ৰসকলে কেনেকৈ মানি চলিব লাগে শিকিব লাগিব।

যিসকল মনোবিজ্ঞানীয়ে আনুগত্যৰ বিৰুদ্ধে কয় তেওঁলোকে দৰাচলতে যথেষ্ট ভুল কৰে কাৰণ কোনেও আগতে মানি চলিবলৈ নোশিখাকৈ সচেতনভাৱে নিৰ্দেশ দিব নোৱাৰে।

সচেতনভাৱে নিৰ্দেশ দিবলৈ জানিব লাগিব আৰু সচেতনভাৱে মানি চলিবলৈ জানিব লাগিব।