ধাৰণা আৰু বাস্তৱতা

ধাৰণা আৰু বাস্তৱতা একেবাৰে একে হোৱাটো কোনে বা কিহে নিশ্চিত কৰিব পাৰে?

ধাৰণা এটা বস্তু আৰু বাস্তৱতা আন এটা বস্তু আৰু নিজৰ ধাৰণাবোৰক অতিৰঞ্জিত কৰাৰ প্ৰৱণতা দেখা যায়।

বাস্তৱতা = ধাৰণা প্ৰায় অসম্ভৱ, তথাপিও নিজৰ ধাৰণাৰ দ্বাৰা সম্মোহিত হোৱা মনটোৱে সদায় ভাবে যে ধাৰণা আৰু বাস্তৱতা একে।

যিকোনো এটা সঠিকভাৱে গঠন কৰা মানসিক প্ৰক্ৰিয়াক যদি আন এটা একে বা তাতোকৈও শক্তিশালী যুক্তিতৰ্কৰে প্ৰতিহত কৰা হয়, তেতিয়া কি হ’ব?

দুটা কঠোৰভাৱে নিয়মানুৱৰ্তী মন, যি দুটা কঠিন বৌদ্ধিক কাঠামোৰ ভিতৰত আবদ্ধ হৈ কোনো এটা বিশেষ বাস্তৱতাৰ ওপৰত তৰ্ক কৰে, তেওঁলোকৰ প্ৰত্যেকেই নিজৰ ধাৰণাৰ শুদ্ধতা আৰু আনজনৰ ধাৰণাৰ ভুল হোৱাটো বিশ্বাস কৰে, কিন্তু তেওঁলোকৰ ভিতৰত কাৰটো সঠিক? কোনে ন্যায়সঙ্গতভাৱে দুয়োটাৰে বাবে গেৰাণ্টি দিব পাৰে? কোনটো ক্ষেত্ৰত ধাৰণা আৰু বাস্তৱতা একে হয়?

নিশ্চিতভাৱে প্ৰতিটো মস্তক একো একোখন পৃথিৱী আৰু আমাৰ সকলোৰে মাজত এক ধৰণৰ পোপীয় আৰু স্বেচ্ছাচাৰী গোড়ামী আছে, যিয়ে আমাক ধাৰণা আৰু বাস্তৱতাৰ মাজত সম্পূৰ্ণ সমতা আছে বুলি বিশ্বাস কৰিবলৈ বাধ্য কৰে।

যুক্তিৰ গাঁথনি যিমানেই শক্তিশালী নহওক কিয়, কোনোৱে ধাৰণা আৰু বাস্তৱতাৰ মাজত সম্পূৰ্ণ সমতাৰ নিশ্চয়তা দিব নোৱাৰে।

যিসকলে নিজকে যিকোনো বৌদ্ধিক পদ্ধতিৰ ভিতৰত আৱদ্ধ কৰি ৰাখে, তেওঁলোকে সদায় পৰিঘটনাবোৰৰ বাস্তৱতাক তেওঁলোকে তৈয়াৰ কৰা ধাৰণাবোৰৰ সৈতে মিলোৱাবলৈ বিচাৰে, আৰু এইটো যুক্তিবাদী বিভ্ৰমৰ বাহিৰে আন একো নহয়।

নতুনৰ বাবে নিজকে মুকলি কৰি দিয়াটো ক্লাছিকেলৰ বাবে কঠিন কাম; দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে মানুহে সকলো প্ৰাকৃতিক পৰিঘটনাতে নিজৰ পক্ষপাতিত্ব, ধাৰণা, পূৰ্বধাৰণা, মতামত আৰু তত্ত্ব আৱিষ্কাৰ কৰিব বিচাৰে; কোনেও গ্ৰহণশীল হ’ব নাজানে, কোনেও পৰিষ্কাৰ আৰু স্বতঃস্ফূৰ্ত মনেৰে নতুনত্ব দেখিব নাজানে।

পৰিঘটনাবোৰে জ্ঞানীজনক ক’ব লাগে, সেয়াহে উচিত; দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে এই সময়ৰ জ্ঞানীসকলে পৰিঘটনাবোৰ দেখিব নাজানে, তেওঁলোকে কেৱল তেওঁলোকৰ সকলো পূৰ্বধাৰণাৰ সত্যতা তাত বিচাৰিব বিচাৰে।

বিশ্বাস নহ’লেও আধুনিক বিজ্ঞানীসকলে প্ৰাকৃতিক পৰিঘটনাবোৰৰ বিষয়ে একো নাজানে।

যেতিয়া আমি প্ৰকৃতিত ঘটা পৰিঘটনাবোৰত কেৱল নিজৰ ধাৰণাবোৰ দেখোঁ, তেতিয়া নিশ্চিতভাৱে আমি পৰিঘটনাবোৰ নহয়, ধাৰণাহে দেখি থাকোঁ।

কিন্তু মূৰ্খ বিজ্ঞানীসকলে তেওঁলোকৰ মনোমোহা বুদ্ধিমত্তাৰ দ্বাৰা বিভ্ৰান্ত হৈ ভাবিবলৈ লয় যে তেওঁলোকৰ প্ৰতিটো ধাৰণা পৰ্যবেক্ষণ কৰা কোনো এক বিশেষ পৰিঘটনাৰ সৈতে একেবাৰে একে, কিন্তু বাস্তৱতা বেলেগ।

আমি এই কথা অস্বীকাৰ নকৰোঁ যে আমাৰ কথাবোৰ যিকোনো যুক্তিবাদী পদ্ধতিৰ দ্বাৰা নিজকে আৱদ্ধ কৰি ৰখা সকলে নাকচ কৰিব; নিশ্চিতভাৱে বুদ্ধিৰ পোপীয় আৰু গোড়ামীপূৰ্ণ স্থিতিয়ে কোনো এটা সঠিকভাৱে তৈয়াৰ কৰা ধাৰণাৰ সৈতে বাস্তৱতা সঠিকভাৱে নিমিলে বুলি কোনো কাৰণতে মানি নল’ব।

মনটোৱে যেতিয়াই ইন্দ্ৰিয়ৰ যোগেদি কোনো পৰিঘটনা পৰ্যবেক্ষণ কৰে, তেতিয়াই তৎক্ষণাত ইয়াক কোনো বৈজ্ঞানিক শব্দৰে নামকৰণ কৰিবলৈ লৰালৰি কৰে, যিটোৱে নিশ্চিতভাৱে নিজৰ অজ্ঞতাক ঢাকি ৰখাৰ কাম কৰে।

মনটোৱে দৰাচলতে নতুনৰ বাবে গ্ৰহণশীল হ’ব নাজানে, কিন্তু অতি জটিল শব্দ উদ্ভাৱন কৰিব জানে, যাৰ দ্বাৰা ই নিজকে প্ৰৱঞ্চনা কৰি নাজানো বুলি ভাও জুৰে।

এইবাৰ চক্ৰেটিছৰ ভাষাত ক’বলৈ গ’লে, আমি ক’ম যে মনটোৱে কেৱল নাজানেই নহয়, বৰঞ্চ নাজানো বুলিও নাজানে।

আধুনিক মনটো ভয়ানকভাৱে অগভীৰ, ই নিজৰ অজ্ঞতাক ঢাকিবৰ বাবে অতি কঠিন শব্দ উদ্ভাৱন কৰাত বিশেষজ্ঞ হৈ পৰিছে।

বিজ্ঞান দুই প্ৰকাৰৰ আছে: প্ৰথমটো হৈছে কেৱল কিছুমান ব্যক্তিগত তত্ত্বৰ জঞ্জাল যিবোৰ ইয়াত-তাত সিঁচৰতি হৈ আছে। দ্বিতীয়টো হৈছে মহান জ্ঞানীসকলৰ বিশুদ্ধ বিজ্ঞান, সত্তাৰ বস্তুনিষ্ঠ বিজ্ঞান।

নিশ্চিতভাৱে ক’ব পাৰি যে যেতিয়ালৈকে আমি নিজৰ মাজত মৰি নাযাওঁ, তেতিয়ালৈকে মহাজাগতিক বিজ্ঞানৰ ৰঙ্গমঞ্চত প্ৰৱেশ কৰাটো সম্ভৱ নহ’ব।

আমি আমাৰ ভিতৰত থকা সেই সকলো অবাঞ্ছিত উপাদান বিলুপ্ত কৰিব লাগিব, যিবোৰে সামগ্ৰিকভাৱে মনোবিজ্ঞানৰ ‘মই’ক গঠন কৰে।

যেতিয়ালৈকে সত্তাৰ সৰ্বোচ্চ চেতনা নিজৰ মাজত, নিজৰ ধাৰণা আৰু ব্যক্তিগত তত্ত্বৰ মাজত বন্দী হৈ থাকে, তেতিয়ালৈকে প্ৰাকৃতিক পৰিঘটনাবোৰৰ কঠিন বাস্তৱতাক পোনপটীয়াকৈ জনাটো একেবাৰে অসম্ভৱ।

প্ৰকৃতিৰ পৰীক্ষাগাৰৰ চাবি মৃত্যুৰ ফৰিষ্টাৰ সোঁ হাতত আছে।

জন্মৰ পৰিঘটনাৰ পৰা আমি খুব কমেইহে শিকিব পাৰোঁ, কিন্তু মৃত্যুৰ পৰা আমি সকলো শিকিব পাৰোঁ।

বিশুদ্ধ বিজ্ঞানৰ অপবিত্ৰ মন্দিৰটো ক’লা কবৰৰ গভীৰতাত অৱস্থিত। বীজ মৰিলেহে উদ্ভিদৰ জন্ম হয়। মৃত্যুৰ লগে লগেই নতুনত্ব আহে।

যেতিয়া অহং মৰে, তেতিয়া চেতনা সাৰ পায় আৰু প্ৰকৃতিৰ সকলো পৰিঘটনাৰ বাস্তৱতাক যেনেদৰে আছে তেনেদৰেই দেখে।

চেতনাই নিজৰ অভিজ্ঞতাৰ পৰা যি জানে, সেয়াই হৈছে শৰীৰ, অনুভূতি আৰু মনৰ বাহিৰৰ জীৱনৰ কঠিন বাস্তৱতা।