মনোবৈজ্ঞানিক মই

নিজৰ মাজতে থকা এই বিষয়টো, মই কি, যিটোৱে চিন্তা কৰে, অনুভৱ কৰে আৰু কাম কৰে, সেই বিষয়ে গভীৰভাৱে জানিবলৈ আমি নিজকে নিজে অন্বেষণ কৰিব লাগিব।

চাৰিওফালে বহুত ধুনীয়া তত্ত্ব আছে যিবোৰে আকৰ্ষণ কৰে আৰু মুগ্ধ কৰে; কিন্তু যদি আমি নিজকে নাজানো তেন্তে সেই সকলোবোৰৰ কোনো কাম নাই।

জ্যোতিৰ্বিজ্ঞান অধ্যয়ন কৰা বা কিছু সময়ৰ বাবে গম্ভীৰ ৰচনা পঢ়ি নিজকে ব্যস্ত ৰখাটো মনোমোহা, তথাপিও এজন পণ্ডিত হৈ নিজৰ বিষয়ে, নিজৰ সত্তা, নিজৰ ব্যক্তিত্বৰ বিষয়ে একো নজনাটো বিড়ম্বনাপূৰ্ণ।

প্ৰত্যেকেই যি ইচ্ছা তাকে ভাবিবলৈ সম্পূৰ্ণ স্বাধীন আৰু তথাকথিত মানুহ নামৰ বুদ্ধিজীৱী প্ৰাণীটোৰ বিষয়ভিত্তিক যুক্তিয়ে সকলো কৰিব পাৰে, ই এটা পোকক ঘোঁৰা আৰু ঘোঁৰাক পোক বনাব পাৰে; এনে বহুতো বুদ্ধিজীৱী আছে যি যুক্তিবাদৰ সৈতে খেলি ভাল পায়। আৰু এই সকলোবোৰৰ পিছত কি?

পণ্ডিত হোৱাৰ অৰ্থ জ্ঞানী হোৱা নহয়। মূৰ্খ পণ্ডিতৰ সংখ্যা অপতৃণৰ দৰে বাঢ়ি গৈছে আৰু তেওঁলোকে কেৱল নাজানেই নহয়, তেওঁলোকে যে নাজানে সেই কথাটোও নাজানে।

মূৰ্খ পণ্ডিত বুলিলে সেই তথাকথিত জ্ঞানী লোকসকলক বুজা যায় যিসকলে ভাবে যে তেওঁলোকে জানে আৰু নিজকে চিনি নাপায়।

আমি মনোবিজ্ঞানৰ “মই” সম্পৰ্কে ধুনীয়াকৈ তত্ত্ব দিব পাৰোঁ, কিন্তু এই অধ্যায়ত আমি সেইটো বিচৰা নাই।

আমি বিকল্পৰ হতাশাজনক প্ৰক্ৰিয়া অবিহনে পোনপটীয়া পথেৰে নিজকে জানিব লাগিব।

যদি আমি মুহূৰ্তৰ পিছত মুহূৰ্তত, সময়ৰ পিছত সময়ত নিজকে কাৰ্য্যত আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ নকৰোঁ, তেন্তে কোনো কাৰণতে এইটো সম্ভৱ নহ’ব।

কোনো তত্ত্ব বা কেৱল বৌদ্ধিক অনুমানৰ জৰিয়তে নিজকে চোৱাৰ কথা ইয়াত কোৱা হোৱা নাই।

আমি যেনেকুৱা আছোঁ, নিজকে পোনপটীয়াকৈ চোৱাটোৱেই হ’ল আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ কথা; কেৱল তেতিয়াহে আমি নিজৰ বিষয়ে প্ৰকৃত জ্ঞান লাভ কৰিব পাৰিম।

বিশ্বাস নহ’লেও আমি নিজৰ বিষয়ে ভুল ধাৰণা পোষণ কৰি আছোঁ।

আমি নথকা বহুতো বস্তু থকা বুলি ভাবোঁ আৰু থকা বুলি ভবা বহুতো বস্তু আমাৰ নাই।

আমি নিজৰ বিষয়ে কিছুমান ভুল ধাৰণা গঢ়ি তুলিছোঁ আৰু আমাৰ কিহৰ প্ৰয়োজন নাই আৰু কিহৰ প্ৰয়োজন আছে জানিবলৈ এটা তালিকা তৈয়াৰ কৰিব লাগিব।

আমি ধৰি লওঁ যে আমাৰ কিছুমান গুণ আছে যিবোৰ আচলতে আমাৰ নাই আৰু নিশ্চিতভাৱে থকা বহুতো গুণ আমি নাজানো।

আমি টোপনি থকা, অচেতন মানুহ আৰু সেয়াই হ’ল আটাইতকৈ ডাঙৰ সমস্যা। দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে আমি নিজৰ বিষয়ে সৰ্বশ্ৰেষ্ঠ বুলি ভাবোঁ আৰু আমি যে টোপনিত আছোঁ সেই বিষয়ে অলপো সন্দেহ নকৰোঁ।

পবিত্ৰ শাস্ত্ৰসমূহে সাৰ পোৱাৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ ওপৰত গুৰুত্ব আৰোপ কৰে, কিন্তু সেই সাৰ পোৱাৰ উপায়টো বৰ্ণনা নকৰে।

আটাইতকৈ বেয়া কথাটো হ’ল যে বহুতে পবিত্ৰ শাস্ত্ৰ পঢ়িছে আৰু তেওঁলোকে যে টোপনিত আছে সেই কথাটোও বুজি পোৱা নাই।

সকলোৱে ভাবে যে তেওঁলোকে নিজকে জানে আৰু “বহুত্ববাদৰ তত্ত্ব” বুলি যে কিবা এটা আছে সেই বিষয়ে তেওঁলোকে সপোনতো ভবা নাই।

প্ৰকৃততে প্ৰতিজনৰে মনস্তাত্ত্বিক সত্তা বহুতো, ই সদায় বহু হিচাপে আহে।

ইয়াৰ দ্বাৰা আমি ক’ব বিচাৰিছোঁ যে আমাৰ বহুতো “মই” আছে, কেৱল এটা নহয়, যেনেকৈ মূৰ্খ পণ্ডিতসকলে সদায় ভাবে।

বহুত্ববাদৰ তত্ত্বক অস্বীকাৰ কৰাটো নিজকে নিজে বোকা সনাৰ দৰে কথা, কাৰণ দৰাচলতে প্ৰতিজন মানুহৰ মাজত থকা অন্তৰ্নিহিত বিৰোধবোৰক আওকাণ কৰাটোৱেই হ’ব আটাইতকৈ ডাঙৰ ভুল।

মই এখন বাতৰি কাকত পঢ়িম, বুদ্ধিৰ “মই”টোৱে কয়; এনেকুৱা পঢ়া-শুনা জ্বলোৱা, গতিৰ “মই”টোৱে কয়; মই চাইকেল চলাই ফুৰিবলৈ যোৱাটো ভাল পাম। আকৌ তৃতীয় এজনে চিঞঁৰি কয়, চাইকেল চলোৱা বাদ দে, মই ভাত খাম, মোৰ ভোক লাগিছে।

যদি আমি নিজকে এখন সম্পূৰ্ণ শৰীৰৰ দাপোনত দেখিবলৈ পালোঁহেঁতেন, আমি যেনেকুৱা আছোঁ তেনেকুৱাই, তেতিয়াহ’লে আমি নিজাববীয়াকৈ পোনপটীয়াকৈ বহুত্ববাদৰ তত্ত্বটো আৱিষ্কাৰ কৰিলোঁহেঁতেন।

মানুহৰ ব্যক্তিত্ব হৈছে কেৱল কিছুমান অদৃশ্য সূতাৰে নিয়ন্ত্ৰিত এক পুতলা।

যিটো “মই”-এ আজি গ্নোচিছৰ (Gnosis) প্ৰতি চিৰন্তন প্ৰেমৰ শপত লয়, সেইটো পিছত আন এটা “মই”-এ স্থানচ্যুত কৰে, যাৰ শপতৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক নাই; তেতিয়া বিষয়জনে নিজকে আঁতৰাই লয়।

যিটো “মই”-এ আজি কোনো মহিলাক চিৰন্তন প্ৰেমৰ শপত দিয়ে, সেইটো পিছত আন এটা “মই”-এ স্থানচ্যুত কৰে, যাৰ সেই শপতৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক নাই, তেতিয়া বিষয়জনে আন এজনৰ প্ৰেমত পৰে আৰু সপোনৰ ঘৰটো ভাঙি যায়। তথাকথিত মানুহ নামৰ বুদ্ধিজীৱী প্ৰাণীটো হৈছে বহু মানুহেৰে ভৰা ঘৰৰ দৰে।

বহুতো “মই”-ৰ মাজত কোনো শৃংখলা বা মিল নাই, তেওঁলোক সকলোৱে কাজিয়া কৰে আৰু আধিপত্যৰ বাবে প্ৰতিদ্বন্দ্বিতা কৰে। যেতিয়া তেওঁলোকৰ কোনোবাই জৈৱিক যন্ত্ৰটোৰ মূল কেন্দ্ৰবোৰৰ ওপৰত নিয়ন্ত্ৰণ লাভ কৰে, তেতিয়া তেওঁলোকে নিজকে একমাত্ৰ, মালিক বুলি অনুভৱ কৰে, কিন্তু শেষত তেওঁলোকক ক্ষমতাচ্যুত কৰা হয়।

এই দৃষ্টিভংগীৰ পৰা কথাবোৰ বিবেচনা কৰিলে আমি এই যুক্তিসংগত সিদ্ধান্তত উপনীত হ’ব পাৰোঁ যে বুদ্ধিজীৱী স্তন্যপায়ী প্ৰাণীটোৰ নৈতিক দায়িত্ববোধৰ কোনো প্ৰকৃত অৰ্থ নাই।

নিশ্চিতভাৱে যন্ত্ৰটোৱে কোনো বিশেষ মুহূৰ্তত কি কয় বা কৰে, সেইটো সম্পূৰ্ণৰূপে নিৰ্ভৰ কৰে সেই সময়ত ইয়াক নিয়ন্ত্ৰণ কৰা “মই”টোৰ ওপৰত।

শুনা যায় যে নাজাৰেথৰ যীশুৱে মেৰী মেগডালিনৰ শৰীৰৰ পৰা সাতটা দৈত্য, সাতটা “মই” উলিয়াই দিছিল, যি সাতটা ঘাতক পাপৰ জীৱন্ত ৰূপ আছিল।

স্পষ্টভাৱে এই সাতটা দৈত্যৰ প্ৰত্যেকেই একোটা বাহিনীৰ মুৰব্বী, সেয়েহে আমি ইয়াক এটা সিদ্ধান্ত হিচাপে ল’ব লাগিব যে অন্তৰংগ খ্ৰীষ্টে মেগডালিনৰ শৰীৰৰ পৰা হাজাৰ হাজাৰ “মই”ক খেদি পঠিয়াবলৈ সক্ষম হৈছিল।

এই সকলোবোৰ কথা চিন্তা কৰি আমি স্পষ্টভাৱে অনুমান কৰিব পাৰোঁ যে আমাৰ ভিতৰত থকা একমাত্ৰ যোগ্য বস্তুটো হ’ল সাৰাংশ, দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে সেইটো বিপ্লৱী মনোবিজ্ঞানৰ এই সকলোবোৰ “মই”-ৰ মাজত আবদ্ধ হৈ আছে।

এইটো দুখজনক যে সাৰাংশটো সদায় নিজৰ বন্দীত্বৰ ফলত প্ৰক্ৰিয়াকৰণ হয়।

নিশ্চিতভাৱে সাৰাংশ বা চেতনা, যি একেই কথা, গভীৰভাৱে টোপনিত থাকে।