চেতনাৰ দ্বান্দ্বিকতা

আমাৰ ভিতৰত থকা অবাঞ্ছিত উপাদানসমূহ আঁতৰোৱাৰ সৈতে জড়িত এচ’টেৰিক কামত কেতিয়াবা বিৰক্তি, ভাগৰ আৰু আমনি ভাৱ আহে।

যদি আমি সঁচাকৈয়ে এক ৰেডিকেল পৰিৱৰ্তন বিচাৰোঁ, তেন্তে আমি সদায় মূল আৰম্ভণিৰ স্থানলৈ উভতি আহি মনোবৈজ্ঞানিক কামৰ ভেটিসমূহক পুনৰ মূল্যায়ন কৰিব লাগিব।

যেতিয়া সঁচাকৈয়ে এক সম্পূৰ্ণ আভ্যন্তৰীণ ৰূপান্তৰণ লাগে, তেতিয়া এচ’টেৰিক কাম ভাল পোৱাটো অপৰিহাৰ্য।

আমি যেতিয়ালৈকে পৰিৱৰ্তনৰ দিশত লৈ যোৱা মনোবৈজ্ঞানিক কাম ভাল নাপাওঁ, তেতিয়ালৈকে নীতিসমূহৰ পুনৰ মূল্যায়ন অসম্ভৱতকৈও অধিক।

যদি আমি সঁচাকৈয়ে ভাল পোৱা নাই তেন্তে কামটোৰ প্ৰতি আগ্ৰহী হ’ব পাৰিম বুলি ভবাটো অবান্তৰ হ’ব।

ইয়াৰ অৰ্থ হ’ল যেতিয়া বাৰে বাৰে মনোবৈজ্ঞানিক কামৰ ভেটিসমূহ পুনৰ মূল্যায়ন কৰিবলৈ চেষ্টা কৰোঁ তেতিয়া প্ৰেম অপৰিহাৰ্য।

প্ৰথমতে চেতনা বুলি কিহক কয় সেইটো জনাটো অতি জৰুৰী, কাৰণ বহুতো মানুহে ইয়াৰ বিষয়ে একো জানিবলৈ আগ্ৰহ নকৰে।

যিকোনো সাধাৰণ ব্যক্তিয়ে কেতিয়াও আওকাণ নকৰে যে এজন বক্সাৰ ৰিঙত অচেতন হৈ পৰিলে চেতনা হেৰুৱাই পেলায়।

এইটো স্পষ্ট যে পুনৰ চেতনা ঘূৰাই পোৱাৰ পিছত দুৰ্ভগীয়া বক্সাৰে পুনৰ চেতনা লাভ কৰে।

ক্ৰমান্বয়ে সকলোৱে বুজে যে ব্যক্তিত্ব আৰু চেতনাৰ মাজত স্পষ্ট পাৰ্থক্য আছে।

পৃথিৱীলৈ আহি আমি সকলোৱে তিনি শতাংশ চেতনা আৰু সাতান্নবৈ শতাংশ উপ-চেতনা, অৱ-চেতনা আৰু অচেতনতাৰ মাজত বিতৰণ কৰিব পৰা চেতনা লৈ আহোঁ।

নিজৰ ওপৰত কাম কৰি আমি তিনি শতাংশ সজাগ চেতনাক বৃদ্ধি কৰিব পাৰোঁ।

কেৱল শাৰীৰিক বা যান্ত্ৰিক পদ্ধতিৰ দ্বাৰা চেতনা বৃদ্ধি কৰাটো সম্ভৱ নহয়।

নিশ্চিতভাৱে চেতনা কেৱল সচেতন কাম আৰু স্বেচ্ছামূলক কষ্টৰ ভিত্তিতহে সজাগ হ’ব পাৰে।

আমাৰ নিজৰ ভিতৰত কেইবা প্ৰকাৰৰ শক্তি আছে, আমি বুজিব লাগিব: প্ৰথম – যান্ত্ৰিক শক্তি। দ্বিতীয় – জীৱন শক্তি। তৃতীয় – মানসিক শক্তি। চতুৰ্থ – মানসিক শক্তি। পঞ্চম – ইচ্ছা শক্তি। ষষ্ঠ – চেতনা শক্তি। সপ্তম – বিশুদ্ধ আত্মাৰ শক্তি। আমি যান্ত্ৰিক শক্তিক যিমানেই বৃদ্ধি নকৰোঁ কিয়, আমি কেতিয়াও চেতনা সজাগ কৰিব নোৱাৰিম।

আমি আমাৰ শৰীৰৰ ভিতৰত থকা জীৱন শক্তিক যিমানেই নবঢ়াওঁ কিয়, আমি কেতিয়াও চেতনা সজাগ কৰিব নোৱাৰিম।

বহুতো মনোবৈজ্ঞানিক প্ৰক্ৰিয়া নিজৰ ভিতৰতে সংঘটিত হয়, কিন্তু ইয়াৰ বাবে চেতনাৰ কোনো হস্তক্ষেপ নাথাকে।

মনৰ নিয়ম-শৃংখলা যিমানেই মহান নহওঁক কিয়, মানসিক শক্তিয়ে কেতিয়াও চেতনাৰ বিভিন্ন কাৰ্যকলাপ সজাগ কৰিব নোৱাৰে।

ইচ্ছাৰ শক্তি অসীম পৰিমাণে বৃদ্ধি কৰিলেও ই চেতনা সজাগ কৰিব নোৱাৰে।

এই সকলোবোৰ শক্তি বিভিন্ন স্তৰ আৰু মাত্ৰাত বিভক্ত হৈ আছে যাৰ চেতনাৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক নাই।

সচেতন কাম আৰু সঠিক প্ৰচেষ্টাৰ দ্বাৰাহে চেতনা সজাগ হ’ব পাৰে।

মানুহৰ মাজত থকা চেতনাৰ সামান্য শতাংশ বৃদ্ধি কৰাৰ পৰিৱৰ্তে জীৱনত অনৰ্থকভাৱে অপচয় কৰা হয়।

এইটো স্পষ্ট যে আমি আমাৰ জীৱনৰ সকলো ঘটনাৰ সৈতে একাত্ম হৈ অনৰ্থকভাৱে চেতনাৰ শক্তি অপচয় কৰোঁ।

আমি জীৱনটোক এখন চলচ্চিত্ৰৰ দৰে দেখা উচিত আৰু কোনো ধেমেলীয়া, নাটক বা ট্ৰেজেডীৰ সৈতে একাত্ম নহৈ সচেতন শক্তি ৰাহি কৰিব লাগে।

নিজেই চেতনা হৈছে অতি উচ্চ কম্পনশীলতাৰ এক প্ৰকাৰৰ শক্তি।

চেতনাক স্মৃতিৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত কৰিব নালাগে, কাৰণ দুয়োটা ইমান বেলেগ যে এটা মটৰ গাড়ীৰ লাইটৰ দৰে আৰু আনটো ৰাস্তাৰ দৰে য’ত আমি খোজ কাঢ়োঁ।

আমাৰ ভিতৰত বহুতো কাৰ্য সংঘটিত হয়, য’ত চেতনা বুলি কোৱা বস্তুটোৰ কোনো অংশগ্ৰহণ নাথাকে।

আমাৰ শৰীৰত বহুতো সালসলনি আৰু পুনৰ-সংযোজন হয়, কিন্তু ইয়াৰ বাবে চেতনাই সেইবোৰত অংশগ্ৰহণ নকৰে।

আমাৰ শৰীৰৰ মটৰ কেন্দ্ৰটোৱে এখন মটৰ গাড়ী চলাব পাৰে বা পিয়ানোৰ কী-বৰ্ডত আঙুলি চলাব পাৰে, চেতনাই কোনো গুৰুত্বপূৰ্ণ অংশগ্ৰহণ নকৰাকৈ।

চেতনা হৈছে সেই পোহৰ যিটো অচেতনতাই নেদেখে।

অন্ধজনেও সূৰ্যৰ পোহৰ নেদেখে, কিন্তু সেইটো নিজৰ মাজতে বিদ্যমান।

আমি নিজকে খুলি দিব লাগিব যাতে চেতনাৰ পোহৰ মোৰ নিজৰ, আত্মৰ ভয়ংকৰ অন্ধকাৰত সোমাব পাৰে।

এতিয়া আমি যোহনে তেওঁৰ শুভবাৰ্তাত কোৱা কথাষাৰৰ অৰ্থ ভালদৰে বুজিম: “পোহৰ অন্ধকাৰলৈ আহিল, কিন্তু অন্ধকাৰে ইয়াক বুজি নাপালে”।

কিন্তু চেতনাৰ পোহৰ মোৰ নিজৰ ভিতৰৰ অন্ধকাৰত সোমাব নোৱাৰে, যদি আমি আগতে মনোবৈজ্ঞানিক আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ আচৰিত অনুভূতি ব্যৱহাৰ নকৰোঁ।

মনোবিজ্ঞানৰ মইৰ অন্ধকাৰ গভীৰতাক আলোকিত কৰিবলৈ আমি পোহৰক বাট উলিয়াই দিব লাগিব।

যদি পৰিৱৰ্তন কৰিবলৈ আগ্ৰহ নাথাকে তেন্তে কোনেও নিজকে কেতিয়াও আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ নকৰে, এনে আগ্ৰহ তেতিয়াহে সম্ভৱ যেতিয়া কোনোবাই এচ’টেৰিক শিক্ষাক সঁচাকৈয়ে ভাল পায়।

এতিয়া আমাৰ পাঠকে বুজিব যে আমি কিয় বাৰে বাৰে নিজৰ ওপৰত কৰা কামৰ সৈতে জড়িত নিৰ্দেশনাসমূহ পুনৰ মূল্যায়ন কৰিবলৈ পৰামৰ্শ দিওঁ।

সজাগ চেতনাই আমাক বাস্তৱতাক পোনপটীয়াকৈ অনুভৱ কৰিবলৈ দিয়ে।

দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে বুদ্ধিজীৱী জন্তু, যাক ভুলকৈ মানুহ বুলি কোৱা হয়, তৰ্ক বিজ্ঞানৰ ফৰ্মুলেটিং শক্তিৰ দ্বাৰা মুগ্ধ হৈ চেতনাৰ দ্বান্দ্বিকতা পাহৰি গৈছে।

নিশ্চিতভাৱে ধাৰণা গঠন কৰাৰ ক্ষমতা গভীৰভাৱে দুৰ্বল।

আমি থিচিছৰ পৰা এণ্টিথিচলৈ যাব পাৰোঁ আৰু আলোচনাৰ জৰিয়তে চিন্থেচিচলৈ যাব পাৰোঁ, কিন্তু শেষৰটোৱে নিজেই এটা বৌদ্ধিক ধাৰণা হৈ থাকে যি কোনো কাৰণতে বাস্তৱতাৰ সৈতে মিলি নাযায়।

চেতনাৰ দ্বান্দ্বিকতা অধিক পোনপটীয়া, ই আমাক যিকোনো পৰিঘটনাৰ বাস্তৱতাক নিজৰ মাজতে অনুভৱ কৰিবলৈ দিয়ে।

প্ৰাকৃতিক পৰিঘটনাবোৰ কোনো কাৰণতে মনৰ দ্বাৰা গঠন কৰা ধাৰণাবোৰৰ সৈতে সঠিকভাৱে মিলি নাযায়।

জীৱনটো মুহূৰ্তৰ পিছত মুহূৰ্তত বিকশিত হয় আৰু যেতিয়া আমি ইয়াক বিশ্লেষণ কৰিবলৈ ধৰোঁ তেতিয়া ইয়াক মাৰি পেলাওঁ।

যেতিয়া আমি কোনো বিশেষ প্ৰাকৃতিক পৰিঘটনা পৰ্যবেক্ষণ কৰি ধাৰণা উলিয়াবলৈ চেষ্টা কৰোঁ, দৰাচলতে আমি পৰিঘটনাটোৰ বাস্তৱতা অনুভৱ কৰিবলৈ এৰি দিওঁ আৰু ইয়াত কেৱল পুৰণি তত্ত্ব আৰু ধাৰণাবোৰৰ প্ৰতিফলন দেখোঁ যাৰ পৰ্যবেক্ষণ কৰা ঘটনাটোৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক নাই।

বৌদ্ধিক বিভ্ৰমটো আকৰ্ষণীয় আৰু আমি জোৰ কৰি বিচাৰোঁ যে প্ৰকৃতিৰ সকলো পৰিঘটনা আমাৰ তৰ্কবিজ্ঞানৰ সৈতে মিলি যাওক।

চেতনাৰ দ্বান্দ্বিকতা জীৱনৰ অভিজ্ঞতাসমূহৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঠিত আৰু কেৱল যুক্তিবাদৰ ওপৰত নহয়।

প্ৰকৃতিৰ সকলো নিয়ম আমাৰ ভিতৰতে আছে আৰু যদি আমি ইয়াক আমাৰ ভিতৰত আৱিষ্কাৰ নকৰোঁ তেন্তে আমি ইয়াক নিজৰ বাহিৰত কেতিয়াও আৱিষ্কাৰ নকৰোঁ।

মানুহখন ব্ৰহ্মাণ্ডত আছে আৰু ব্ৰহ্মাণ্ডখন মানুহখনত আছে।

প্ৰকৃত সেইটোৱেই যাক কোনোবাই নিজৰ ভিতৰত অনুভৱ কৰে, কেৱল চেতনাই বাস্তৱতা অনুভৱ কৰিব পাৰে।

চেতনাৰ ভাষা হৈছে প্ৰতীকী, অন্তৰংগ, গভীৰভাৱে অৰ্থপূৰ্ণ আৰু কেৱল সজাগ ব্যক্তিসকলেহে ইয়াক বুজিব পাৰে।

যিজনে চেতনা সজাগ কৰিব বিচাৰে তেওঁ নিজৰ ভিতৰৰ পৰা অহং, মই, নিজকে গঠন কৰা সকলো অবাঞ্ছিত উপাদান আঁতৰ কৰিব লাগিব, যাৰ ভিতৰত সাৰাংশ বন্দী হৈ আছে।