দোলাচলৰ বিধি

ঘৰত এটা দেৱাল ঘড়ী থকাটো আকর্ষণীয়, কেৱল সময় জনাৰ বাবেই নহয়, কিছু চিন্তা কৰিবলৈও।

পেণ্ডুলাম অবিহনে ঘড়ীটোৱে কাম নকৰে; পেণ্ডুলামৰ গতি গভীৰভাৱে তাৎপর্যপূর্ণ।

প্রাচীন কালত বিৱর্তনৰ ধাৰণা নাছিল; তেতিয়া জ্ঞানীসকলে বুজিছিল যে ঐতিহাসিক প্রক্রিয়াসমূহ সদায় পেণ্ডুলামৰ নিয়ম অনুসৰি বিকশিত হয়।

এইটোৱেই নিয়ম, সকলো প্রবাহিত হয় আৰু উভতি আহে, ওপৰলৈ যায় আৰু তললৈ নামে, বাঢ়ে আৰু কমি যায়, আহে আৰু যায়।

সকলো দোলায়মান হোৱাটো, সকলো সময়ৰ সোঁতত বন্দী হোৱাটো, সকলো বিকশিত আৰু জড়িত হোৱাটোত আচৰিত হ’বলগীয়া একো নাই।

পেণ্ডুলামৰ এটা মূৰত আনন্দ, আনটোত বেদনা; আমাৰ সকলো অনুভূতি, চিন্তা, হাবিয়াস, ইচ্ছা, পেণ্ডুলামৰ নিয়ম অনুসৰি দোলায়মান হয়।

আশা আৰু নিৰাশা, নিৰাশাবাদ আৰু আশাবাদ, আবেগ আৰু বেদনা, জয় আৰু পৰাজয়, লাভ আৰু লোকচান, নিশ্চিতভাৱে পেণ্ডুলামৰ গতিৰ দুটা মূৰ।

মিচৰ দেশ ইয়াৰ সকলো শক্তি আৰু প্রভুত্বৰে পৱিত্ৰ নদীৰ পাৰত গঢ় লৈ উঠিছিল, কিন্তু যেতিয়া পেণ্ডুলামটো আনফালে গ’ল, যেতিয়া বিপৰীত দিশত উঠিল তেতিয়া ফৰৌণসকলৰ দেশখন পতিত হ’ল আৰু জেৰুজালেম, ভাববাদীসকলৰ প্রিয় চহৰখন গঢ় লৈ উঠিল।

যেতিয়া পেণ্ডুলামৰ স্থান সলনি হ’ল তেতিয়া ইজৰাইলৰ পতন হ’ল আৰু আনটো মূৰত ৰোমান সাম্রাজ্যৰ উত্থান হ’ল।

পেণ্ডুলামৰ গতিয়ে সাম্রাজ্যসমূহক উত্থান আৰু পতন কৰে, শক্তিশালী সভ্যতাসমূহক জন্ম দিয়ে আৰু পিছত ধ্বংস কৰে, ইত্যাদি।

আমি পেণ্ডুলামৰ সোঁফালে বিভিন্ন ছদ্ম-এচোটেৰিক আৰু ছদ্ম-অকাল্টিষ্ট স্কুল, ধর্ম আৰু সম্প্ৰদায়সমূহক ৰাখিব পাৰোঁ।

আমি পেণ্ডুলামৰ গতিৰ বাওঁফালে সকলো ধৰণৰ বস্তুবাদী, মার্ক্সবাদী, নাস্তিক, সংশয়বাদী আদি স্কুলসমূহক ৰাখিব পাৰোঁ। পেণ্ডুলামৰ গতিৰ বিপৰীত, পৰিৱর্তনশীল, অবিৰত পৰিৱৰ্তনৰ অধীন।

ধর্মীয় ধর্মান্ধ ব্যক্তিসকল, যিকোনো অস্বাভাৱিক ঘটনা বা হতাশাই তেওঁলোকক পেণ্ডুলামৰ আনটো মূৰলৈ লৈ যাব পাৰে, তেওঁলোক নাস্তিক, বস্তুবাদী, সংশয়বাদী হৈ পৰিব পাৰে।

যিকোনো অভাৱনীয় ঘটনা, সম্ভৱতঃ এক অতিজাগতিক গুৰুত্বপূর্ণ ঘটনা, এক অবর্ণনীয় সন্ত্রাসৰ মুহূর্তই ধর্মান্ধ বস্তুবাদী, নাস্তিকক পেণ্ডুলামৰ গতিৰ বিপৰীত দিশলৈ লৈ যাব পাৰে আৰু তেওঁক অসহনীয় ধর্মীয় প্রতিক্রিয়াকাৰীলৈ পৰিৱর্তন কৰিব পাৰে।

উদাহৰণ: এজন এচোটেৰিষ্টৰ দ্বাৰা বিতৰ্কত পৰাজিত হোৱা এজন পুৰোহিতে হতাশ হৈ অবিশ্বাস আৰু বস্তুবাদী হৈ পৰিছিল।

আমি এগৰাকী নাস্তিক আৰু অবিশ্বাসী মহিলাৰ কথা জানো, যি এক নির্ণায়ক আৰু চূড়ান্ত অতিজাগতিক ঘটনাৰ বাবে ব্যৱহাৰিক এচোটেৰিজমৰ এক উৎকৃষ্ট প্রবক্তা হৈ পৰিছিল।

সত্যৰ নামত আমি ঘোষণা কৰিব লাগিব যে প্রকৃত আৰু চূড়ান্ত নাস্তিক বস্তুবাদী এজন ভণ্ড, তেওঁৰ কোনো অস্তিত্ব নাই।

এক অনিবার্য মৃত্যুৰ ওচৰত, অবর্ণনীয় সন্ত্রাসৰ এক মুহূর্তত, চিৰন্তনৰ শত্রুসকলে, বস্তুবাদী আৰু অবিশ্বাসকাৰীসকলে তাৎক্ষণিকভাবে পেণ্ডুলামৰ আনটো মূৰলৈ গতি কৰে আৰু অসীম বিশ্বাস আৰু বিশাল ভক্তিৰে প্রার্থনা, কান্দোন আৰু চিঞৰ-বাখৰ কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰে।

মার্ক্সবাদৰ প্রৱৰ্তক কাৰ্ল মার্ক্স স্বয়ং এজন ধর্মান্ধ ইহুদী আছিল আৰু তেওঁৰ মৃত্যুৰ পিছত তেওঁক মুখ্য ৰব্বিৰ দৰে সমাধিস্থ কৰা হৈছিল।

কাৰ্ল মার্ক্সে এটা উদ্দেশ্যৰ বাবে তেওঁৰ বস্তুবাদী দ্বান্দ্বিকতা গঢ়ি তুলিছিল: “সংশয়বাদৰ জৰিয়তে পৃথিৱীৰ সকলো ধর্মক ধ্বংস কৰিবলৈ এক অস্ত্ৰ সৃষ্টি কৰা”।

এইটোৱেই ধর্মীয় ঈর্ষাৰ এক বিশেষ উদাহৰণ; কোনো কাৰণতে মার্ক্সে আন ধর্মৰ অস্তিত্বক মানি ল’ব নোৱাৰিলে আৰু তেওঁৰ দ্বান্দ্বিকতাৰ জৰিয়তে সেইবোৰ ধ্বংস কৰিবলৈ পছন্দ কৰিলে।

কাৰ্ল মার্ক্সে চিয়নৰ প্রটোকলসমূহৰ ভিতৰত এটা পালন কৰিছিল, য’ত স্পষ্টভাৱে কোৱা হৈছে: “আমি পৃথিৱীখনক বস্তুবাদ আৰু ঘৃণনীয় নাস্তিকতাৰে ভৰাই তুলিলেও কোনো কথা নাই, যিদিনা আমি জয়ী হ’ম, আমি মোচিৰ ধর্মক যথাযথভাৱে সংহিতাবদ্ধ আৰু দ্বান্দ্বিক ৰূপত শিকাম আৰু পৃথিৱীত আন কোনো ধর্মক অনুমতি নিদিওঁ।”

এইটো অতি আকর্ষণীয় যে ছোভিয়েট ইউনিয়নত ধর্মক অত্যাচাৰ কৰা হয় আৰু জনসাধাৰণক বস্তুবাদী দ্বান্দ্বিকতা শিকোৱা হয়, আনহাতে উপাসনাস্থলীত তালমুদ, বাইবেল আৰু ধর্ম অধ্যয়ন কৰা হয় আৰু কোনো সমস্যা নোহোৱাকৈ মুক্তভাৱে কাম কৰে।

ৰাছিয়া চৰকাৰৰ গৰাকীসকল মোচিৰ আইনৰ ধর্মান্ধ, কিন্তু তেওঁলোকে বস্তুবাদী দ্বান্দ্বিকতাৰ ভণ্ডামিৰে জনসাধাৰণক বিষাক্ত কৰি তোলে।

আমি ইজৰাইলৰ জনসাধাৰণৰ বিৰুদ্ধে কেতিয়াও মাত নামাতো; আমি কেৱল এক বিশেষ দ্বি-খেলিমেলি অভিজাত সম্প্রদায়ৰ বিৰুদ্ধে ঘোষণা কৰি আছোঁ, যিয়ে গোপন উদ্দেশ্য পূৰণৰ বাবে বস্তুবাদী দ্বান্দ্বিকতাৰে জনসাধাৰণক বিষাক্ত কৰি তোলে, আনহাতে গোপনে মোচিৰ ধর্ম পালন কৰে।

বস্তুবাদ আৰু আধ্যাত্মিকতাবাদ, ইয়াৰ সকলো ধৰণৰ তত্ত্ব, কুসংস্কাৰ আৰু ধাৰণাসহ, পেণ্ডুলামৰ নিয়ম অনুসৰি মনত প্রক্রিয়াকৰণ কৰা হয় আৰু সময় আৰু ৰীতি-নীতি অনুসৰি ফেশ্বন সলনি কৰে।

আত্মা আৰু পদার্থ দুটা অতি বিতর্কিত আৰু কাঁইটীয়া ধাৰণা যাক কোনেও বুজি নাপায়।

আত্মাৰ বিষয়ে মন একো নাজানে, পদার্থৰ বিষয়েও একো নাজানে।

এটা ধাৰণা কেৱল সেইটোৱেই, এটা ধাৰণা। বাস্তৱতা কোনো ধাৰণা নহয় যদিও মনে বাস্তৱতাৰ বিষয়ে বহুতো ধাৰণা গঢ়ি তুলিব পাৰে।

আত্মা হ’ল আত্মা (সত্তা), আৰু ই কেৱল নিজকেহে চিনিব পাৰে।

লিখা আছে: “সত্তা হ’ল সত্তা আৰু সত্তাৰ কাৰণ হ’ল স্বয়ং সত্তা”।

ভগৱানৰ বস্তুবাদী ধর্মান্ধসকল, বস্তুবাদী দ্বান্দ্বিকতাৰ বিজ্ঞানীসকল এশ শতাংশ অভিজ্ঞতাবাদী আৰু অযৌক্তিক। তেওঁলোকে পদার্থৰ বিষয়ে এক চমকপ্রদ আৰু মূৰ্খ আত্ম-পৰ্যাপ্ততাৰে কথা কয়, যেতিয়া তেওঁলোকে প্রকৃতপক্ষে ইয়াৰ বিষয়ে একো নাজানে।

পদার্থ কি? এই মূৰ্খ বিজ্ঞানীসকলৰ ভিতৰত কোনে জানে? বহুলোকে কোৱা পদার্থও এটা অতি বিতর্কিত আৰু যথেষ্ট কাঁইটীয়া ধাৰণা।

পদার্থ কি?, কপাহ?, লো?, মাংস?, ষ্টার্চ?, শিল?, তাম?, মেঘ নে কি? সকলো পদার্থ বুলি কোৱাটো ইমান অভিজ্ঞতাবাদী আৰু অযৌক্তিক হ’ব যেনেকৈ নিশ্চিত কৰা যে মানুহৰ গোটেই শৰীৰটোৱে এটা কলিজা, বা এটা হৃদযন্ত্ৰ বা এটা বৃক্ক। স্পষ্টভাৱে এটা বস্তু এটা বস্তু আৰু আন এটা বস্তু আন এটা বস্তু, প্রত্যেকটো অংগ বেলেগ আৰু প্রত্যেকটো পদার্থ বেলেগ। তেন্তে এই সকলোবোৰ পদার্থৰ ভিতৰত বহুলোকে কোৱা পদার্থটো কি?

বহুতো লোকে পেণ্ডুলামৰ ধাৰণাসমূহৰ সৈতে খেলে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে ধাৰণাসমূহ বাস্তৱতা নহয়।

মনে কেৱল প্রকৃতিৰ ভ্ৰান্ত ৰূপসমূহহে জানে, কিন্তু সেই ৰূপসমূহত থকা সত্যৰ বিষয়ে একো নাজানে।

সময়ৰ লগে লগে আৰু বছৰৰ পিছত বছৰ ধৰি তত্ত্ববোৰ পুৰণি হৈ যায় আৰু বিদ্যালয়ত যি শিকিছিলোঁ সেয়া পিছত কামত নাহে; সিদ্ধান্ত: কোনেও একো নাজানে।

পেণ্ডুলামৰ চৰম সোঁফাল বা চৰম বাওঁফালৰ ধাৰণাসমূহ মহিলাৰ ফেশ্বনৰ দৰে পাৰ হৈ যায়, সেই সকলোবোৰ মনৰ প্রক্রিয়া, বুজাবুজিৰ পৃষ্ঠত ঘটা কথাবোৰ, মূৰ্খামি, বুদ্ধিৰ অহংকাৰ।

যিকোনো মনস্তাত্ত্বিক শাখাক আন এটা শাখাৰ দ্বাৰা বিৰোধিতা কৰা হয়, যুক্তিসংগতভাৱে গঠন কৰা যিকোনো মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়াক আন এটা একে ধৰণৰ প্রক্রিয়াৰ দ্বাৰা বিৰোধিতা কৰা হয়, আৰু সকলোৰে পিছত, কি?

আচল, সত্য, যিটোত আমি আগ্রহী; কিন্তু এইটো পেণ্ডুলামৰ বিষয় নহয়, ইয়াক তত্ত্ব আৰু বিশ্বাসৰ মাজৰ দোলনত পোৱা নাযায়।

সত্যটো মুহূৰ্তৰ পিছত মুহূৰ্তত, সময়ৰ পিছত সময়ত অজ্ঞাত।

সত্যটো পেণ্ডুলামৰ কেন্দ্রত আছে, চৰম সোঁফালে নহয় আৰু চৰম বাওঁফালেও নহয়।

যেতিয়া যীচুক সোধা হৈছিল: সত্য কি?, তেওঁ গভীৰ নীৰৱতা ৰক্ষা কৰিছিল। আৰু যেতিয়া বুদ্ধক একেই প্রশ্ন সোধা হৈছিল, তেওঁ পিঠি ঘূৰাই আঁতৰি গৈছিল।

সত্য মতামত, তত্ত্ব বা চৰম সোঁফাল বা চৰম বাওঁফালৰ কুসংস্কাৰৰ বিষয় নহয়।

মনে সত্যৰ বিষয়ে গঢ়ি তুলিব পৰা ধাৰণাটো কেতিয়াও সত্য নহয়।

বুজাবুজিৰ সত্যৰ বিষয়ে থকা ধাৰণাটো কেতিয়াও সত্য নহয়।

সত্যৰ বিষয়ে আমাৰ যি মতামত আছে, সেয়া যিমানেই সন্মানীয় নহওক কিয়, কোনো কাৰণতে সত্য নহয়।

আধ্যাত্মিক ধাৰা বা ইয়াৰ বস্তুবাদী বিৰোধীসকলে কেতিয়াও আমাক সত্যলৈ লৈ যাব নোৱাৰে।

সত্যটো এনেকুৱা কিবা বস্তু যিটো পোনপটীয়াকৈ অনুভৱ কৰিব লাগিব, যেনেকৈ যেতিয়া কোনোবাই জুইত আঙুলি দিয়ে আৰু জ্বলে, বা যেতিয়া কোনোবাই পানী খায় আৰু ডুবি যায়।

পেণ্ডুলামৰ কেন্দ্রটো আমাৰ নিজৰ ভিতৰত আছে, আৰু তাত আমি পোনপটীয়াকৈ আচল, সত্যটো আৱিষ্কাৰ আৰু অনুভৱ কৰিব লাগিব।

নিজকে গভীৰভাৱে আৱিষ্কাৰ আৰু জানিবলৈ আমি পোনপটীয়াকৈ নিজকে অন্বেষণ কৰিব লাগিব।

সত্যৰ অভিজ্ঞতা তেতিয়াহে আহে যেতিয়া আমি অবাঞ্ছিত উপাদানসমূহ দূৰ কৰোঁ যিবোৰে সামূহিকভাবে নিজকে গঠন কৰে।

কেৱল ভুলবোৰ দূৰ কৰিলেই সত্য আহে। কেৱল “নিজকে”, মোৰ ভুলবোৰ, মোৰ কুসংস্কাৰ আৰু ভয়, মোৰ আবেগ আৰু ইচ্ছা, বিশ্বাস আৰু বেশ্যাসক্তি, বৌদ্ধিক দুর্গ আৰু সকলো ধৰণৰ আত্ম-পৰ্যাপ্ততাবোৰ বিলুপ্ত কৰিলেই আচলৰ অভিজ্ঞতা আমাৰ ওচৰলৈ আহে।

সত্যৰ সৈতে কোৱা বা নক’ব লগা, লিখা বা নলিখিবলগাৰ একো সম্পর্ক নাই, ই কেৱল তেতিয়াহে আমাৰ ওচৰলৈ আহে যেতিয়া “নিজেই” মৰি যায়।

মনে সত্যক বিচাৰিব নোৱাৰে কাৰণ ই ইয়াক নাজানে। মনে সত্যক চিনিব নোৱাৰে কাৰণ ই ইয়াক কেতিয়াও জনা নাই। যেতিয়া আমি “নিজকে”, “মই নিজেই” গঠন কৰা সকলো অবাঞ্ছিত উপাদান দূৰ কৰোঁ তেতিয়া স্বতঃস্ফূর্তভাৱে সত্য আমাৰ ওচৰলৈ আহে।

যেতিয়ালৈকে চেতনা নিজৰ মাজতে আৱদ্ধ হৈ থাকে, তেতিয়ালৈকে ই আচল কি, শৰীৰ, স্নেহ আৰু মনৰ বাহিৰত থকা, সত্য কি সেইটো অনুভৱ কৰিব নোৱাৰে।

যেতিয়া নিজকে মহাজাগতিক ধূলিলৈ হ্ৰাস কৰা হয়, তেতিয়া চেতনা নিশ্চিতভাৱে সাৰ পাবলৈ আৰু পোনপটীয়াকৈ সত্য অনুভৱ কৰিবলৈ মুক্ত হয়।

মহান কবিৰ যীচুৱে উচিতভাৱে কৈছিল: “সত্যক জানক আৰু ই আপোনাক মুক্ত কৰিব।”

এজন মানুহে পঞ্চাশ হাজাৰ তত্ত্ব জানি কি লাভ যদি তেওঁ কেতিয়াও সত্যক অনুভৱ কৰা নাই?

যিকোনো মানুহৰ বৌদ্ধিক প্রণালী অতি সন্মানীয়, কিন্তু যিকোনো প্রণালীক আন এটাৰ দ্বাৰা বিৰোধিতা কৰা হয় আৰু এটাও সত্য নহয়।

নিজকে ভালদৰে জানিবলৈ আৰু এদিন পোনপটীয়াকৈ, আচল, সত্যক অনুভৱ কৰিবলৈ নিজকে অন্বেষণ কৰাটো ভাল।