স্মৃতি-কৰ্ম

নিশ্চিতভাৱে প্ৰত্যেক ব্যক্তিৰে নিজা বিশেষ মনোবিজ্ঞান আছে, এইটো অখণ্ডনীয়, অবিসংবাদিত, অপ্ৰমাণিত।

দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে মানুহে এই বিষয়ে কেতিয়াও নাভাবে আৰু বহুতে ইয়াক মানি নলয় কাৰণ তেওঁলোক সংবেদী মনত আবদ্ধ হৈ থাকে।

যিকোনো ব্যক্তিয়ে শাৰীৰিক শৰীৰৰ বাস্তৱতা স্বীকাৰ কৰে কাৰণ তেওঁলোকে ইয়াক দেখিব আৰু স্পৰ্শ কৰিব পাৰে, কিন্তু মনোবিজ্ঞান এটা বেলেগ বিষয়, ইয়াক পাঁচটা ইন্দ্ৰিয়ৰ দ্বাৰা অনুভৱ কৰিব নোৱাৰি আৰু সেইকাৰণে ইয়াক অস্বীকাৰ কৰা বা ইয়াক অৱমূল্যায়ন কৰা আৰু ইয়াক গুৰুত্বহীন বুলি গণ্য কৰাৰ সাধাৰণ প্ৰৱণতা দেখা যায়।

নিসন্দেহে যেতিয়া কোনোবাই আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ আৰম্ভ কৰে তেতিয়া ই তেওঁৰ নিজা মনোবিজ্ঞানৰ ভয়ংকৰ বাস্তৱতা স্বীকাৰ কৰাৰ এক স্পষ্ট ইংগিত।

এইটো স্পষ্ট যে যদি কোনোবাই এটা মৌলিক কাৰণ বিচাৰি নাপায় তেন্তে আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ কৰিবলৈ চেষ্টা নকৰে।

যিহেতু আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ আৰম্ভ কৰে তেওঁ আনতকৈ বহু পৃথক ব্যক্তি হৈ পৰে, দৰাচলতে ই পৰিৱৰ্তনৰ সম্ভাৱনা সূচায়।

দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে মানুহে পৰিৱৰ্তন বিচৰা নাই, তেওঁলোকে যি অৱস্থাত আছে তাত সন্তুষ্ট।

মানুহে কেনেকৈ জন্ম লয়, ডাঙৰ হয়, জন্তুৰ দৰে পুনৰুৎপাদন কৰে, অবৰ্ণনীয়ভাৱে কষ্ট পায় আৰু কিয় নাজানি মৰে সেইটো দেখি দুখ লাগে।

পৰিৱৰ্তন এটা মৌলিক কথা, কিন্তু যদি মনোবৈজ্ঞানিক আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ আৰম্ভ কৰা নহয় তেন্তে এইটো অসম্ভৱ।

নিজকে জানিবৰ বাবে নিজকে চোৱা আৰম্ভ কৰাটো প্ৰয়োজনীয়, কাৰণ বাস্তৱত যুক্তিবাদী মানুহজনে নিজকে নাজানে।

যেতিয়া কোনোবাই এটা মনোবৈজ্ঞানিক ত্ৰুটি আৱিষ্কাৰ কৰে, দৰাচলতে তেওঁ এটা ডাঙৰ পদক্ষেপ লৈছে কাৰণ ই তেওঁক ইয়াক অধ্যয়ন কৰিবলৈ আৰু ইয়াক সম্পূৰ্ণৰূপে আঁতৰাবলৈ অনুমতি দিব।

সঁচাকৈয়ে আমাৰ মনোবৈজ্ঞানিক ত্ৰুটি অগণন, যদি কথা ক’বলৈ আমাৰ হাজাৰটা জিভা আৰু তীখাৰ তালু থাকিলহেঁতেন তথাপিও আমি সেই সকলোবোৰ সঠিকভাৱে গণনা কৰিবলৈ সক্ষম নহ’লোহেঁতেন।

এই সকলোৰে ভিতৰত গুৰুতৰ কথাটো হ’ল আমি কোনো ত্ৰুটিৰ ভয়ংকৰ বাস্তৱতা জুখিব নাজানো; আমি সদায় ইয়াক অসাৰভাৱে চাওঁ আৰু ইয়াত উপযুক্ত মনোযোগ নিদিওঁ; আমি ইয়াক গুৰুত্বহীন বুলি ভাবোঁ।

যেতিয়া আমি বহুতোৰ মতবাদ গ্ৰহণ কৰোঁ আৰু যীচু খ্ৰীষ্টে মেৰী মেগডালিনৰ শৰীৰৰ পৰা উলিয়াই অনা সাতটা দানৱৰ কঠোৰ বাস্তৱতা বুজোঁ, তেতিয়া মনোবৈজ্ঞানিক ত্ৰুটিৰ বিষয়ে আমাৰ চিন্তা-ধাৰাত এক মৌলিক পৰিৱৰ্তন আহে।

ইয়াত অতিৰিক্তভাৱে ক’ব পাৰি যে বহুতোৰ মতবাদ তিব্বতীয় আৰু জ্ঞানবাদী মূলৰ পৰা শতকৰা একশতভাগ অহা।

এইটো জনাটো সঁচাকৈয়ে আনন্দদায়ক নহয় যে আমাৰ ব্যক্তিৰ ভিতৰত শ শ আৰু হাজাৰ হাজাৰ মনোবৈজ্ঞানিক ব্যক্তি বাস কৰে।

প্ৰতিটো মনোবৈজ্ঞানিক ত্ৰুটি একো একোজন বেলেগ ব্যক্তি যি এতিয়া আৰু ইয়াত আমাৰ ভিতৰতে বিদ্যমান।

মহান শিক্ষক যীচু খ্ৰীষ্টে মেৰী মেগডালিনৰ শৰীৰৰ পৰা উলিয়াই পেলোৱা সাতটা দানৱ হ’ল সাতটা মূল পাপ: ক্ৰোধ, লোভ, কামনা, ঈৰ্ষা, গৌৰৱ, এলেহুৱা, পেটুপতা।

স্বাভাৱিকতে এই দানৱবোৰৰ প্ৰত্যেকেই পৃথকভাৱে এটা সৈন্যবাহিনীৰ মুৰব্বী।

ফাৰোণৰ পুৰণি ইজিপ্তত আৰম্ভণি কৰোঁতাই ছেথৰ ৰঙা দানৱবোৰক তেওঁৰ আভ্যন্তৰীণ প্ৰকৃতিৰ পৰা আঁতৰাব লাগিছিল যদি তেওঁ চেতনাৰ জাগৰণ লাভ কৰিব বিচাৰিছিল।

মনোবৈজ্ঞানিক ত্ৰুটিবোৰৰ বাস্তৱতা দেখি, প্ৰত্যাশীজনে পৰিৱৰ্তন কৰিব বিচাৰে, তেওঁ তেওঁৰ মানসিকতাত ইমানবোৰ মানুহ সোমাই থকা অৱস্থাত বাস কৰিব নিবিচাৰে, আৰু তেতিয়া তেওঁ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ আৰম্ভ কৰে।

আমি আভ্যন্তৰীণ কামত অগ্ৰগতি লাভ কৰাৰ লগে লগে আমি বিলুপ্তিৰ ব্যৱস্থাত এটা অতি আকৰ্ষণীয় শৃংখলা নিজেই পৰীক্ষা কৰিব পাৰোঁ।

যেতিয়া আমি আমাৰ ভুলবোৰক মূৰ্ত ৰূপ দিয়া একাধিক মানসিক সংযোজনবোৰ বিলুপ্ত কৰাৰ সৈতে জড়িত কামত শৃংখলা আৱিষ্কাৰ কৰোঁ তেতিয়া আচৰিত হওঁ।

এই সকলোৰে ভিতৰত আকৰ্ষণীয় কথাটো হ’ল যে ত্ৰুটিবোৰ বিলুপ্ত কৰাৰ ক্ষেত্ৰত এনে শৃংখলা ক্ৰমান্বয়ে সংঘটিত হয় আৰু চেতনাৰ দ্বান্দ্বিকতা অনুসৰি প্ৰক্ৰিয়াকৰণ কৰা হয়।

যুক্তিবাদী দ্বান্দ্বিকতাই কেতিয়াও চেতনাৰ দ্বান্দ্বিকতাৰ ভয়ংকৰ কামক অতিক্ৰম কৰিব নোৱাৰে।

ঘটনা এটাই প্ৰমাণ কৰে যে ত্ৰুটি দূৰ কৰাৰ কামত মনোবৈজ্ঞানিক শৃংখলা আমাৰ নিজা আভ্যন্তৰীণ গভীৰ সত্তাই স্থাপন কৰে।

আমি স্পষ্ট কৰিব লাগিব যে অহং আৰু সত্তাৰ মাজত এক মৌলিক পাৰ্থক্য আছে। মই মনোবৈজ্ঞানিক বিষয়ত শৃংখলা স্থাপন কৰিব নোৱাৰে, কাৰণ ই নিজেই বিশৃংখলতাৰ ফল।

কেৱল সত্তাৰহে আমাৰ মানসিকতাত শৃংখলা স্থাপন কৰাৰ ক্ষমতা আছে। সত্তা হৈছে সত্তা। সত্তাৰ হোৱাৰ কাৰণ হৈছে সত্তা নিজেই।

আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ, বিচাৰ আৰু আমাৰ মানসিক সংযোজনবোৰ আঁতৰোৱাৰ কামত শৃংখলা মনোবৈজ্ঞানিক আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ ন্যায়িক অনুভূতিৰ দ্বাৰা প্ৰমাণিত হৈ আহিছে।

সকলো মানুহৰ মাজত মনোবৈজ্ঞানিক আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ অনুভূতি সুপ্ত অৱস্থাত পোৱা যায়, কিন্তু আমি ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰাৰ লগে লগে ই ক্ৰমান্বয়ে বিকশিত হয়।

এনে অনুভূতিয়ে আমাক পোনপটীয়াকৈ উপলব্ধি কৰিবলৈ অনুমতি দিয়ে আৰু কেৱল বৌদ্ধিক সংযোগৰ জৰিয়তে নহয়, আমাৰ মানসিকতাত বাস কৰা বিভিন্ন স্বৰূপবোৰক উপলব্ধি কৰিবলৈ দিয়ে।

অতিৰিক্ত সংবেদী উপলব্ধিৰ এই বিষয়টো পেৰাপ্সিকোলজিৰ ক্ষেত্ৰত অধ্যয়ন কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰা হৈছে, আৰু দৰাচলতে ইয়াক সময়ৰ লগে লগে সঠিকভাৱে কৰা একাধিক পৰীক্ষণত প্ৰমাণ কৰা হৈছে আৰু যাৰ ওপৰত যথেষ্ট নথিপত্ৰ আছে।

যিসকলে অতিৰিক্ত সংবেদী উপলব্ধিৰ বাস্তৱতা অস্বীকাৰ কৰে তেওঁলোক শতকৰা এশ শতাংশ অজ্ঞ, ইন্দ্ৰিয়গ্ৰাহ্য মনত আবদ্ধ হৈ থকা বুদ্ধিৰ বদমাছ।

কিন্তু, মনোবৈজ্ঞানিক আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ অনুভূতি অধিক গভীৰ, ই সাধাৰণ পেৰাপ্সিকোলজিক্যাল বক্তব্যৰ বাহিৰেও বহুত দূৰলৈ যায়, ই আমাক অন্তৰংগ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ আৰু আমাৰ বিভিন্ন সংযোজনৰ ভয়ংকৰ বিষয়ভিত্তিক বাস্তৱতাৰ সম্পূৰ্ণ পৰীক্ষণৰ অনুমতি দিয়ে।

মানসিক সংযোজনবোৰ বিলুপ্ত কৰাৰ এনে গুৰুতৰ বিষয়টোৰ সৈতে সম্পৰ্কিত কামৰ বিভিন্ন অংশৰ ক্ৰমান্বয়ে শৃংখলাই আমাক আভ্যন্তৰীণ বিকাশৰ বিষয়ত এটা অতি আকৰ্ষণীয় আৰু অতি উপযোগী “স্মৃতি-কৰ্ম” অনুমান কৰিবলৈ অনুমতি দিয়ে।

যদি এই স্মৃতি-কৰ্মই অতীতৰ জীৱনৰ বিভিন্ন পৰ্যায়ৰ বিভিন্ন মনোবৈজ্ঞানিক ছবি দিব পাৰে, তেন্তে সেইবোৰক একেলগে কৰিলে আমাৰ কল্পনাত এক জীৱন্ত আৰু ঘৃণনীয় ছবি আহিব যে আমি মৌলিক মনো-পৰিৱৰ্তনবাদী কাম আৰম্ভ কৰাৰ আগতে কি আছিলো।

ইয়াত কোনো সন্দেহ নাই যে আমি সেই ভয়ানক আকৃতিটোলৈ ঘূৰি যাব নিবিচাৰোঁ, যি আমি কি আছিলো তাৰ জীৱন্ত প্ৰতিনিধিত্ব।

এই বিন্দুৰ পৰা, এনে মনোবৈজ্ঞানিক ফটো এখন বৰ্তমানৰ পৰিৱৰ্তিত আৰু অতীতৰ পিছুৱাই যোৱা, লেতেৰা, অপটু আৰু দুৰ্ভাগ্যজনক ছবিৰ মাজত মোকাবিলা কৰাৰ মাধ্যম হিচাপে উপযোগী হ’ব।

স্মৃতি-কৰ্ম সদায় মনোবৈজ্ঞানিক আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ কেন্দ্ৰৰ দ্বাৰা পঞ্জীয়ন কৰা ক্ৰমান্বয়ে মনোবৈজ্ঞানিক ঘটনাৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি লিখা হয়।

আমাৰ মানসিকতাত এনে অবাঞ্ছিত উপাদান আছে যিবোৰ আমি দূৰৈৰ পৰাও সন্দেহ নকৰোঁ।

এজন সৎ ব্যক্তি, যি আনৰ বস্তু কেতিয়াও নলয়, সন্মানীয় আৰু সকলো সন্মানৰ যোগ্য, তেওঁ যদি আচৰিতভাৱে তেওঁৰ নিজা মানসিকতাৰ গভীৰ অঞ্চলত বাস কৰা কেইবাটাও চোৰ স্বৰূপ আৱিষ্কাৰ কৰে, তেন্তে সেয়া ভয়ংকৰ, কিন্তু অসম্ভৱ নহয়।

এগৰাকী মহৎ পত্নী যি মহান গুণেৰে পৰিপূৰ্ণ বা উৎকৃষ্ট আধ্যাত্মিকতা আৰু উৎকৃষ্ট শিক্ষা থকা এগৰাকী যুৱতীয়ে যদি মনোবৈজ্ঞানিক আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ জৰিয়তে অভাৱনীয়ভাৱে আৱিষ্কাৰ কৰে যে তেওঁৰ অন্তৰংগ মানসিকতাত কেইবাটাও বেশ্যা স্বৰূপ বাস কৰে, তেন্তে ই ঘিণলগা আৰু যিকোনো ন্যায়পৰায়ণ নাগৰিকৰ বৌদ্ধিক কেন্দ্ৰ বা নৈতিক অনুভূতিৰ বাবেও গ্ৰহণযোগ্য নহয়, কিন্তু সেই সকলোবোৰ মনোবৈজ্ঞানিক আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ সঠিক ভূমিত সম্ভৱ।