বিষয়বস্তুলৈ যাওক

বৈশিষ্ট্য

নিজকে “এক” বুলি ভবাটো সঁচাকৈয়ে এটা অতি বেয়া ধেমালি; দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে এই অন্তঃসাৰশূন্য ভ্ৰমটো আমাৰ প্ৰত্যেকৰে ভিতৰত আছে।

দুৰ্ভাগ্যজনকভাৱে আমি নিজৰ বিষয়ে সদায় ভাল বুলি ভাবো, আমি কেতিয়াও বুজিবলৈ চেষ্টা নকৰো যে আমাৰ মাজত প্ৰকৃত ব্যক্তিত্বও নাই।

আটাইতকৈ বেয়া কথাটো হ’ল যে আমি প্ৰত্যেকেই সম্পূৰ্ণ সচেতনতা আৰু নিজা ইচ্ছাৰে জীয়াই আছো বুলি ভুলকৈ ভাবি নিজকে সন্তুষ্ট কৰো।

আমি কিমান দুৰ্ভগীয়া! আমি কিমান অজ্ঞ! ইয়াত কোনো সন্দেহ নাই যে অজ্ঞতা আটাইতকৈ ডাঙৰ দুৰ্ভাগ্য।

আমাৰ প্ৰত্যেকৰে ভিতৰত বহু হাজাৰ বিভিন্ন ব্যক্তি, বেলেগ বেলেগ বিষয়, “মই” বা মানুহ আছে যিয়ে ইজনে সিজনৰ সৈতে কাজিয়া কৰে, আধিপত্যৰ বাবে যুঁজ দিয়ে আৰু যাৰ মাজত কোনো শৃংখলা বা মিল নাই।

যদি আমি সচেতন হ’লোহেঁতেন, যদি আমি ইমান সপোন আৰু কল্পনাৰ পৰা সাৰ পালোহেঁতেন, জীৱন কিমান বেলেগ হ’লহেঁতেন। ..

কিন্তু আমাৰ দুৰ্ভাগ্যৰ সীমা নাই, ঋণাত্মক আৱেগ আৰু আত্ম-বিবেচনা আৰু আত্ম-প্ৰেম, এইবোৰে আমাক মোহিত কৰে, সম্মোহিত কৰে, নিজকে মনত ৰাখিবলৈ, আমি যেনেকুৱা তেনেকৈ চাবলৈ কেতিয়াও অনুমতি নিদিয়ে..

আমি এটা ইচ্ছাশক্তি আছে বুলি ভাবো, কিন্তু বাস্তৱত আমাৰ বহুতো বেলেগ বেলেগ ইচ্ছাশক্তি আছে। (প্ৰতিটো “মই”ৰ নিজা আছে)

এই সকলো আভ্যন্তৰীণ বহুত্বৰ ট্ৰেজি-কমেডী ভয়ংকৰ; বিভিন্ন আভ্যন্তৰীণ ইচ্ছাশক্তিবোৰে ইজনে সিজনৰ সৈতে সংঘৰ্ষ কৰে, অবিৰত সংঘাতত জীয়াই থাকে, বিভিন্ন দিশত কাম কৰে।

যদি আমাৰ প্ৰকৃত ব্যক্তিত্ব থাকিলহেঁতেন, যদি আমাৰ বহুত্বৰ পৰিৱৰ্তে এটা একতা থাকিলহেঁতেন, তেন্তে আমাৰ উদ্দেশ্যৰ ধাৰাবাহিকতা, সাৰ্থক চেতনা, বিশেষ ইচ্ছা, ব্যক্তিগত ইচ্ছাও থাকিলহেঁতেন।

পৰিৱৰ্তন কৰাটো উপযুক্ত, কিন্তু আমি নিজৰ সৈতে সৎ হোৱাৰ পৰা আৰম্ভ কৰিব লাগিব।

আমাৰ কি আছে আৰু কি নাই সেই বিষয়ে জানিবলৈ নিজৰ এক মানসিক তালিকা তৈয়াৰ কৰিব লাগিব।

ব্যক্তিত্ব পোৱাটো সম্ভৱ, কিন্তু যদি আমি ইয়াক আছে বুলি ভাবো তেন্তে সেই সম্ভাৱনা নোহোৱা হ’ব।

এইটো স্পষ্ট যে আমি যিটো আছে বুলি ভাবো সেইটো পাবলৈ কেতিয়াও যুঁজ নকৰো। কল্পনাই আমাক ব্যক্তিত্বৰ অধিকাৰী বুলি বিশ্বাস কৰায় আৰু পৃথিৱীত এনে বিদ্যালয়ো আছে যিয়ে সেইটো শিকায়।

কল্পনাৰ বিৰুদ্ধে যুঁজ দিয়াটো জৰুৰী, ই আমাক এনেকুৱা বা তেনেকুৱা দেখুৱায়, যেতিয়া বাস্তৱত আমি দুখীয়া, নিৰ্লজ্জ আৰু বিপথগামী।

আমি নিজকে মানুহ বুলি ভাবো, যেতিয়া সঁচাকৈয়ে আমি কেৱল ব্যক্তিত্বহীন বৌদ্ধিক স্তন্যপায়ী প্ৰাণী।

মিথোমানিয়াকসকলে নিজকে ঈশ্বৰ, মহাত্মা আদি বুলি ভাবে, তেওঁলোকৰ ব্যক্তিগত মন আৰু সচেতন ইচ্ছা নাই বুলিও সন্দেহ নকৰে।

আত্মমগ্নসকলে তেওঁলোকৰ মৰমৰ অহংকাৰক ইমানেই পূজা কৰে যে তেওঁলোকে নিজৰ ভিতৰত থকা অহংকাৰৰ বহুত্বৰ ধাৰণা কেতিয়াও মানি নলয়।

তেওঁলোকৰ বৈশিষ্ট্যপূৰ্ণ সকলো ধ্ৰুপদী গৌৰৱৰ সৈতে পেৰানয়ডসকলে এই কিতাপখন পঢ়িবও নোৱাৰে…

নিজৰ বিষয়ে থকা কল্পনাৰ বিৰুদ্ধে মৃত্যু পৰ্যন্ত যুঁজ দিয়াটো অপৰিহাৰ্য, যদি আমি কৃত্ৰিম আৱেগ আৰু মিছা অভিজ্ঞতাৰ বলি হ’ব নিবিচাৰো, যিয়ে আমাক হাঁ‌হিয়াতৰ পাত্ৰ কৰাৰ উপৰিও আভ্যন্তৰীণ বিকাশৰ সকলো সম্ভাৱনা বন্ধ কৰি দিয়ে।

বৌদ্ধিক জন্তুটো ইয়াৰ কল্পনাক লৈ ইমানেই সম্মোহিত হৈ আছে যে ই সপোন দেখে যে ই এটা সিংহ বা ঈগল, যেতিয়া বাস্তৱত ই পৃথিৱীৰ বোকাৰ এটা নীচ কীটতকৈ বেছি একো নহয়।

মিথোমানিয়াকজনে ওপৰত উল্লেখ কৰা কথাবোৰ কেতিয়াও মানি নলয়; স্পষ্টভাৱে তেওঁ নিজকে আৰ্কিহাইৰোফাণ্ট বুলি অনুভৱ কৰে, যিয়েই নকওক কিয়; কল্পনাক কেৱল একো নহয় বুলি সন্দেহ নকৰাকৈ, “কল্পনাৰ বাহিৰে একো নহয়”।

কল্পনা এটা প্ৰকৃত শক্তি যিয়ে বিশ্বজনীনভাৱে মানৱতাৰ ওপৰত কাম কৰে আৰু বৌদ্ধিক মানুহজনক সপোনৰ অৱস্থাত ৰাখে, তেওঁক বিশ্বাস কৰিবলৈ বাধ্য কৰায় যে তেওঁ ইতিমধ্যে এজন মানুহ, যে তেওঁৰ প্ৰকৃত ব্যক্তিত্ব, ইচ্ছা, সাৰ্থক চেতনা, ব্যক্তিগত মন আদি আছে।

যেতিয়া আমি নিজকে এক বুলি ভাবো, তেতিয়া আমি নিজৰ মাজত থকা ঠাইৰ পৰা আঁতৰি যাব নোৱাৰো, আমি স্থবিৰ হৈ থাকো আৰু শেষত অৱনতি হওঁ, পশ্চাৎমুখী হওঁ।

আমাৰ প্ৰত্যেকেই এক নিৰ্দিষ্ট মানসিক পৰ্যায়ত আছে আৰু আমি সেই পৰ্যায়ৰ পৰা ওলাই আহিব নোৱাৰো, যদিহে আমি আমাৰ ব্যক্তিৰ ভিতৰত বাস কৰা সেই সকলো ব্যক্তি বা “মই”ক পোনপটীয়াকৈ আৱিষ্কাৰ নকৰো।

এইটো স্পষ্ট যে আত্ম-নিৰীক্ষণৰ জৰিয়তে আমি আমাৰ মনত বাস কৰা আৰু আমূল পৰিৱৰ্তনৰ বাবে আঁতৰ কৰিবলগীয়া মানুহবোৰ দেখিব পাৰিম।

এই ধাৰণা, এই আত্ম-নিৰীক্ষণে নিজৰ বিষয়ে থকা সকলো ভুল ধাৰণাৰ মৌলিকভাৱে পৰিৱৰ্তন কৰে আৰু ফলস্বৰূপে আমি এই বিশেষ সত্যটোৰ প্ৰমাণ পাওঁ যে আমাৰ মাজত প্ৰকৃত ব্যক্তিত্ব নাই।

যেতিয়ালৈকে আমি নিজকে আত্ম-নিৰীক্ষণ নকৰো, তেতিয়ালৈকে আমি এক বুলি ভ্ৰমত জীয়াই থাকিম আৰু ফলস্বৰূপে আমাৰ জীৱন ভুল হ’ব।

যেতিয়ালৈকে আমাৰ মনৰ গভীৰতাত এক আভ্যন্তৰীণ পৰিৱৰ্তন নহয়, তেতিয়ালৈকে আমাৰ সহকৰ্মীসকলৰ সৈতে সঠিকভাৱে সম্পৰ্ক ৰাখিব পৰাটো সম্ভৱ নহয়।

যিকোনো ঘনিষ্ঠ পৰিৱৰ্তনৰ বাবে আমি ভিতৰত কঢ়িয়াই ফুৰা “মই”বোৰৰ পূৰ্বৰ বিলুপ্তিৰ প্ৰয়োজন।

যদি আমি সেই “মই”বোৰক আমাৰ ভিতৰত নিৰীক্ষণ নকৰো, তেন্তে কোনো কাৰণতে সেইবোৰক বিলুপ্ত কৰিব নোৱাৰিম।

যিসকলে নিজকে এক বুলি অনুভৱ কৰে, যিসকলে নিজৰ বিষয়ে ভাল বুলি ভাবে, যিসকলে বহুজনৰ মতবাদ কেতিয়াও মানি নলয়, তেওঁলোকে “মই”বোৰক নিৰীক্ষণ কৰিবলৈও নিবিচাৰে আৰু সেইবাবে তেওঁলোকত পৰিৱৰ্তনৰ সম্ভাৱনা অসম্ভৱ হৈ পৰে।

যদি বিলুপ্ত নকৰে তেন্তে পৰিৱৰ্তন সম্ভৱ নহয়, কিন্তু যিজনে ব্যক্তিত্বৰ অধিকাৰী বুলি অনুভৱ কৰে, তেওঁ যদি বিলুপ্ত কৰিব লাগিব বুলি মানি লয়, তেন্তে তেওঁ প্ৰকৃততে কি বিলুপ্ত কৰিব লাগে সেই বিষয়ে অৱগত নহ’ব।

কিন্তু আমি পাহৰিব নালাগে যে যিজনে এক বুলি বিশ্বাস কৰে, তেওঁ নিজকে প্ৰতাৰণা কৰি বিশ্বাস কৰে যে তেওঁ কি বিলুপ্ত কৰিব লাগে জানে, কিন্তু সঁচাকৈয়ে তেওঁ নাজানে যে তেওঁ নাজানে, তেওঁ এজন আলোকিত অজ্ঞানী।

“ব্যক্তিগত” হ’বলৈ আমি “অহংকাৰমুক্ত” হ’ব লাগিব, কিন্তু যিজনে বিশ্বাস কৰে যে তেওঁৰ ব্যক্তিত্ব আছে তেওঁৰ অহংকাৰমুক্ত হোৱাটো অসম্ভৱ।

ব্যক্তিত্ব এশ শতাংশ পবিত্ৰ, যিসকলৰ আছে তেওঁলোক বিৰল, কিন্তু সকলোৱে ভাবে যে তেওঁলোকৰ আছে।

যদি আমি বিশ্বাস কৰো যে আমাৰ এটা অনন্য “মই” আছে তেন্তে আমি “মই”বোৰক কেনেকৈ বিলুপ্ত কৰিম?

নিশ্চিতভাৱে কেৱল যিজনে নিজকে কেতিয়াও গভীৰভাৱে আত্ম-নিৰীক্ষণ কৰা নাই তেওঁ ভাবে যে তেওঁৰ এটা অনন্য “মই” আছে।

কিন্তু এই শিক্ষাত আমি অতি স্পষ্ট হ’ব লাগিব কাৰণ কোনো ধৰণৰ “উচ্চতৰ মই” বা তেনেকুৱা কিবা এটাৰ ধাৰণাৰ সৈতে প্ৰকৃত ব্যক্তিত্বক বিভ্ৰান্ত কৰাৰ এক মানসিক বিপদ আছে।

পবিত্ৰ ব্যক্তিত্ব যিকোনো ধৰণৰ “মই”তকৈ বহুত ওপৰত, ই যিটো, সেয়াই, ই সদায় যি আছিল আৰু ই সদায় যি হ’ব।

বৈধ ব্যক্তিত্ব হৈছে সত্তা আৰু সত্তাৰ কাৰণ, ই সত্তাই।

সত্তা আৰু মইৰ মাজত পাৰ্থক্য কৰক। যিসকলে মইক সত্তা বুলি বিভ্ৰান্ত কৰে, তেওঁলোকে নিশ্চিতভাৱে নিজকে গভীৰভাৱে আত্ম-নিৰীক্ষণ কৰা নাই।

যেতিয়ালৈকে সাৰাংশ, চেতনা, আমি ভিতৰত কঢ়িয়াই ফুৰা “মই”ৰ সেই গোটটোৰ মাজত আবদ্ধ হৈ থাকে, তেতিয়ালৈকে আমূল পৰিৱৰ্তন অসম্ভৱতকৈও অধিক কিবা এটা হ’ব।