উপক্ৰমণিকা

এই বৰ্তমানৰ বৈপ্লৱিক মনোবিজ্ঞানৰ চুক্তিখন হৈছে এক নতুন বাৰ্তা, যিটো গুৰুৱে ১৯৭৫ চনৰ বৰদিন উপলক্ষে ভাই-ভনীসকলক প্ৰদান কৰিছে। এইটো এটা সম্পূৰ্ণ সংহিতা, যিয়ে আমাক ত্ৰুটিসমূহ নাশ কৰিবলৈ শিকায়। আজিলৈকে শিক্ষাৰ্থীসকলে ত্ৰুটিসমূহ দমন কৰিয়েই সন্তুষ্ট থাকে, যিটো এনেকুৱা যেন এজন সামৰিক মুৰব্বীয়ে তেওঁৰ অধীনস্থসকলৰ ওপৰত নিজৰ ক্ষমতা জাহিৰ কৰে। ব্যক্তিগতভাৱে আমি ত্ৰুটিসমূহ দমন কৰাৰ ক্ষেত্ৰত কাৰিকৰীভাৱে দক্ষ আছিলো, কিন্তু এটা সময় আহিছে যেতিয়া আমি সেইবোৰক নাশ কৰিবলৈ, সেইবোৰক আঁতৰ কৰিবলৈ বাধ্য হৈছো, গুৰু ছামায়েলৰ কৌশল ব্যৱহাৰ কৰি, যিয়ে স্পষ্ট, নিৰ্ভুল আৰু সঠিকভাৱে আমাক ইয়াৰ চাবি-কাঠীসমূহ প্ৰদান কৰিছে।

যেতিয়া ত্ৰুটিসমূহ মৰি যায়, তেতিয়া আত্মাৰ নিৰ্মল সৌন্দৰ্য প্ৰকাশ হোৱাৰ উপৰিও আমাৰ বাবে সকলো সলনি হৈ যায়। বহুতে সুধিব পাৰে যেতিয়া কেইবাটাও ত্ৰুটি একে সময়তে দেখা দিয়ে, তেতিয়া তেওঁলোকে কি কৰিব লাগে, আৰু তেওঁলোকক আমি উত্তৰ দিওঁ যে কিছুমানক আঁতৰ কৰক আৰু আনবোৰক অপেক্ষা কৰাওক, সেই আনবোৰক পিছত আঁতৰ কৰিবলৈ দমন কৰি ৰাখিব পাৰি।

প্ৰথম অধ্যায়ত; আমাক জীৱনৰ পৃষ্ঠা কেনেকৈ সলনি কৰিব লাগে, ভাঙিব লাগে: খং, লোভ, ঈৰ্ষা, কাম, অহংকাৰ, এলাহ, অত্যধিক খাদ্যগ্ৰহণ, ইচ্ছা আদিৰ বিষয়ে শিকোৱা হৈছে। পাৰ্থিৱ মনটোক দমন কৰা আৰু সম্মুখৰ ভৰ্টেক্স ঘূৰোৱাটো অপৰিহাৰ্য, যাতে ই সাৰ্বজনীন মনৰ চিৰন্তন জ্ঞান শোষণ কৰিব পাৰে। এই একেটা অধ্যায়তে আমাক জীৱনৰ নৈতিক স্তৰ পৰীক্ষা কৰিবলৈ আৰু এই স্তৰ সলনি কৰিবলৈ শিকোৱা হৈছে। যেতিয়া আমি আমাৰ ত্ৰুটিসমূহ ধ্বংস কৰোঁ, তেতিয়াহে এইটো সম্ভৱ।

প্ৰতিটো আভ্যন্তৰীণ পৰিৱৰ্তনৰ ফলত বাহ্যিক পৰিৱৰ্তন আহে। গুৰুৱে এই কামত উল্লেখ কৰা সত্তাৰ স্তৰটোৱে আমি বৰ্তমান থকা অৱস্থাটোক বুজায়।

দ্বিতীয় অধ্যায়ত; ব্যাখ্যা কৰা হৈছে যে সত্তাৰ স্তৰটো হৈছে জীৱনৰ স্তৰত আমি থিয় হৈ থকা খাপটো, যেতিয়া আমি এই স্তৰটো ওপৰলৈ উঠোঁ তেতিয়া আমি উন্নতি কৰোঁ, কিন্তু যেতিয়া আমি একে ঠাইতে ৰৈ যাওঁ তেতিয়া আমনি, নিৰুৎসাহ, দুখ, বিষাদ আহে।

তৃতীয় অধ্যায়ত; মানসিক বিদ্ৰোহৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে আৰু শিকোৱা হৈছে যে আৰম্ভণিৰ মানসিক বিন্দু আমাৰ ভিতৰত আছে আৰু কোৱা হৈছে যে উলম্ব বা লম্ব পথটো বিদ্ৰোহীসকলৰ ক্ষেত্ৰ, যিসকলে তাৎক্ষণিক পৰিৱৰ্তন বিচাৰে, এনেদৰে নিজৰ ওপৰত কৰা কামটো উলম্ব পথৰ মূল বৈশিষ্ট্য; মানৱীয় প্ৰাণীয়ে জীৱনৰ স্তৰত পথটো আনুভূমিকভাৱে অতিক্ৰম কৰে।

চতুৰ্থ অধ্যায়ত; পৰিৱৰ্তন কেনেকৈ হয় সেয়া নিৰ্ধাৰণ কৰা হৈছে, শিশুৰ সৌন্দৰ্য তেওঁলোকৰ ত্ৰুটিসমূহ বিকশিত নোহোৱাৰ বাবেই হয় আৰু আমি দেখোঁ যে সেইবোৰ শিশুৰ মাজত বিকশিত হোৱাৰ লগে লগে তেওঁলোকে নিজৰ জন্মগত সৌন্দৰ্য হেৰুৱাই পেলায়। যেতিয়া আমি ত্ৰুটিসমূহ বিলীন কৰোঁ, তেতিয়া আত্মাই নিজৰ великолепиеত প্ৰকাশ পায় আৰু মানুহে ইয়াক চকুৰে দেখিবলৈ পায়, তদুপৰি আত্মাৰ সৌন্দৰ্যই ভৌতিক শৰীৰটোকো সুন্দৰ কৰি তোলে।

পঞ্চম অধ্যায়ত; আমাক এই মানসিক জিমটো কেনেকৈ চলাব লাগে সেয়া শিকোৱা হৈছে, আৰু আমাৰ ভিতৰত লুকাই থকা কুৎসিততাক (ত্ৰুটিসমূহ) নাশ কৰাৰ পদ্ধতি শিকোৱা হৈছে; এক মৌলিক ৰূপান্তৰ লাভ কৰিবলৈ নিজৰ ওপৰত কাম কৰিবলৈ শিকোৱা হৈছে।

সলনি হোৱাটো প্ৰয়োজনীয়, কিন্তু মানুহে কেনেকৈ সলনি হ’ব লাগে নাজানে, তেওঁলোকে যথেষ্ট কষ্ট পায় আৰু আনক দোষ দি সন্তুষ্ট থাকে, তেওঁলোকে নাজানে যে তেওঁলোক একমাত্ৰ তেওঁলোকৰ জীৱনৰ পৰিচালনাৰ বাবে দায়ী।

ষষ্ঠ অধ্যায়ত; জীৱনৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, কোৱা হৈছে যে জীৱন এনে এটা সমস্যা যিটো কোনেও বুজি নাপায়: অৱস্থাবোৰ আভ্যন্তৰীণ আৰু ঘটনাবোৰ বাহ্যিক।

সপ্তম অধ্যায়ত; আভ্যন্তৰীণ অৱস্থাৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, আৰু চেতনাৰ অৱস্থা আৰু ব্যৱহাৰিক জীৱনৰ বাহ্যিক ঘটনাৰ মাজত থকা পাৰ্থক্যৰ বিষয়ে শিকোৱা হৈছে।

যেতিয়া আমি চেতনাৰ ভুল অৱস্থাবোৰ সলনি কৰোঁ, তেতিয়া ই আমাৰ মাজত মৌলিক পৰিৱৰ্তন আনে।

নৱম অধ্যায়ত ব্যক্তিগত ঘটনাৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে; আৰু আমাক ভুল মানসিক অৱস্থা আৰু ভুল আভ্যন্তৰীণ অৱস্থাবোৰ সংশোধন কৰিবলৈ শিকোৱা হৈছে, আমাক আমাৰ বিশৃঙ্খল আভ্যন্তৰীণ ঘৰখনক শৃংখলাবদ্ধ কৰিবলৈ শিকোৱা হৈছে, আভ্যন্তৰীণ জীৱনে বাহ্যিক পৰিস্থিতি আনে আৰু যদি সেইবোৰ বেদনাদায়ক হয়, তেন্তে সেইবোৰৰ কাৰণ হৈছে আভ্যন্তৰীণ অৰ্থহীন অৱস্থা। বাহ্যিকটো আভ্যন্তৰীণৰ প্ৰতিফলন, আভ্যন্তৰীণ পৰিৱৰ্তনে তাৎক্ষণিকভাবে বস্তুৰ এক নতুন শৃংখলাৰ সৃষ্টি কৰে।

ভুল আভ্যন্তৰীণ অৱস্থাই আমাক মানুহৰ দুৰ্নীতিৰ অসহায় বলি কৰি তোলে, আমাক কোনো ঘটনাৰ সৈতে একাত্ম নহ’বলৈ শিকোৱা হৈছে, আৰু সোঁৱৰাই দিয়া হৈছে যে সকলো শেষ হৈ যায়, আমি জীৱনটোক এখন চলচ্চিত্ৰৰ দৰে চাবলৈ শিকিব লাগিব আৰু নাটকখনত আমি দৰ্শক হ’ব লাগিব, নাটকখনৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত হ’ব নালাগে।

মোৰ এজন পুত্ৰৰ এখন থিয়েটাৰ আছে য’ত আধুনিক চলচ্চিত্ৰসমূহ প্ৰদৰ্শিত কৰা হয় আৰু অস্কাৰেৰে সন্মানিত হোৱা শিল্পীয়ে কাম কৰিলে সেইখন ভৰি পৰে; এদিন মোৰ পুত্ৰ আলভাৰোই মোক অস্কাৰ থকা শিল্পীয়ে কাম কৰা এখন চলচ্চিত্ৰলৈ নিমন্ত্ৰণ কৰিছিল, সেই নিমন্ত্ৰণত মই উত্তৰ দিছিলো যে মই আহিব নোৱাৰিম কাৰণ মই তেওঁৰ চলচ্চিত্ৰখনতকৈও ভাল মানৱীয় নাটকতহে আগ্ৰহী, য’ত সকলো শিল্পীয়েই অস্কাৰ বিজয়ী; তেওঁ সুধিলে: সেই নাটকখন কি?, আৰু মই উত্তৰ দিলোঁ, জীৱনৰ নাটক; তেওঁ পুনৰ ক’লে, কিন্তু সেই নাটকখনত সকলোৱে কাম কৰে, আৰু মই ক’লোঁ: মই সেই নাটকখনৰ দৰ্শক হিচাপে কাম কৰোঁ। কিয়? মই উত্তৰ দিলোঁ: কাৰণ মই নাটকখনৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত নহওঁ, মই যি কৰিব লাগে সেয়া কৰোঁ, মই নাটকখনৰ ঘটনাবোৰত উৎসাহিত নহওঁ বা দুখ নকৰোঁ।

দশম অধ্যায়ত; বিভিন্ন স্বৰূপৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে আৰু ব্যাখ্যা কৰা হৈছে যে মানুহৰ আভ্যন্তৰীণ জীৱনত এটা সমষ্টি হোৱাৰ বাবে কোনো ঐক্যবদ্ধ কাম নাথাকে, সেয়েহে নাটকৰ প্ৰতিজন অভিনেতাৰ দৈনন্দিন জীৱনত ইমান পৰিৱৰ্তন হয়: ঈৰ্ষা, হাঁহি, কান্দোন, খং, ভয়, এই বৈশিষ্ট্যবোৰে আমাক পৰিৱৰ্তন আৰু তাৰতম্য দেখুৱায়, যিবোৰৰ সন্মুখীন আমি নিজৰ ব্যক্তিত্বৰ স্বৰূপৰ বাবে হওঁ।

একাদশ অধ্যায়ত; আমাৰ প্ৰিয় অহংবোধৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে আৰু কোৱা হৈছে যে স্বৰূপবোৰ হৈছে মানসিক মূল্য, সেয়া ইতিবাচক হওক বা ঋণাত্মক আৰু আভ্যন্তৰীণ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ অনুশীলন শিকোৱা হৈছে আৰু এনেদৰে আমি নিজৰ ব্যক্তিত্বৰ ভিতৰত বাস কৰা বহুতো স্বৰূপ আৱিষ্কাৰ কৰোঁ।

দ্বাদশ অধ্যায়ত; মৌলিক পৰিৱৰ্তনৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, তাত শিকোৱা হৈছে যে আমি ভিতৰত কঢ়িয়াই ফুৰা সকলো বিষয়ভিত্তিক উপাদানৰ প্ৰত্যক্ষ পৰ্যবেক্ষণ অবিহনে আমাৰ মনত কোনো পৰিৱৰ্তন সম্ভৱ নহয়।

যেতিয়া আমি শিকোঁ যে আমি এজন নহয়, আমাৰ ভিতৰত বহুতো আছে, তেতিয়া আমি আত্ম-জ্ঞানৰ পথত আগবাঢ়োঁ। জ্ঞান আৰু বোধগম্যতা বেলেগ বেলেগ, প্ৰথমটো মনৰ আৰু দ্বিতীয়টো হৃদয়ৰ।

ত্ৰয়োদশ অধ্যায়; পৰ্যবেক্ষক আৰু পৰ্যবেক্ষণ কৰা ব্যক্তি, তাত আভ্যন্তৰীণ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ খেলুৱৈজনৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, যি নিজৰ ওপৰত গুৰুত্বসহকাৰে কাম কৰে আৰু নিজৰ ভিতৰত কঢ়িয়াই ফুৰা অবাঞ্ছিত উপাদানবোৰ আঁতৰাবলৈ চেষ্টা কৰে।

আত্ম-জ্ঞানৰ বাবে আমি নিজকে পৰ্যবেক্ষক আৰু পৰ্যবেক্ষণ কৰা ব্যক্তি হিচাপে বিভক্ত কৰিব লাগিব, এই বিভাজন অবিহনে আমি কেতিয়াও আত্ম-জ্ঞান লাভ কৰিব নোৱাৰিম।

চতুৰ্দশ অধ্যায়ত; ঋণাত্মক চিন্তাৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে; আৰু আমি দেখোঁ যে সকলো স্বৰূপৰে বুদ্ধি আছে আৰু ধাৰণা, চিন্তা, বিশ্লেষণ আদি প্ৰক্ষেপ কৰিবলৈ আমাৰ বুদ্ধিবৃত্তিক কেন্দ্ৰ ব্যৱহাৰ কৰে, যিয়ে ইংগিত দিয়ে যে আমাৰ ব্যক্তিগত মন নাই, আমি এই অধ্যায়ত দেখোঁ যে স্বৰূপবোৰে অত্যাচাৰীভাৱে আমাৰ চিন্তাশীল কেন্দ্ৰ ব্যৱহাৰ কৰে।

পঞ্চদশ অধ্যায়ত; ব্যক্তিত্বৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, তাত উপলব্ধি হয় যে আমাৰ নিজা চেতনা, ইচ্ছা বা ব্যক্তিত্ব নাই, অন্তৰংগ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ জৰিয়তে আমি নিজৰ মনত বাস কৰা মানুহবোৰক (স্বৰূপবোৰ) দেখিব পাৰোঁ, আৰু মৌলিক ৰূপান্তৰ লাভ কৰিবলৈ সেইবোৰক আঁতৰাব লাগিব, যিহেতু ব্যক্তিত্ব পৱিত্ৰ, আমি বিদ্যালয়ৰ শিক্ষয়িত্ৰীসকলৰ কথা দেখোঁ, যিসকলে জীৱন জুৰি কেৱল ল’ৰা-ছোৱালীক শুধৰাই থাকে আৰু বৃদ্ধাৱস্থাত উপনীত হয়, কাৰণ তেওঁলোকেও জীৱনৰ নাটকখনৰ সৈতে বিভ্ৰান্ত হৈছিল।

বাকী থকা ১৬ ৰ পৰা ৩২ লৈকে অধ্যায়সমূহ সেই সকলো লোকৰ বাবে অতি আকৰ্ষণীয় যিসকলে সাধাৰণ লোকৰ মাজৰ পৰা ওলাই আহিব বিচাৰে, যিসকলে জীৱনত কিবা এটা হ’বলৈ আশা কৰে, অহংকাৰী ঈগলৰ বাবে, চেতনাৰ বিপ্লৱী আৰু অদম্য আত্মাৰ বাবে, সেইসকলৰ বাবে যিসকলে ৰবৰৰ মেৰুদণ্ড ত্যাগ কৰে, যিসকলে যিকোনো অত্যাচাৰীৰ চাবুকৰ আগত নিজৰ ডিঙি নত কৰে।

ষোড়শ অধ্যায়ত গুৰুৱে জীৱনৰ কিতাপৰ বিষয়ে কৈছে, দৈনন্দিন শব্দৰ পুনৰাবৃত্তি, একেদিনাৰ বস্তুৰ পুনৰাবৃত্তি পৰ্যবেক্ষণ কৰাটো উপযুক্ত, এই সকলোবোৰে আমাক উচ্চ জ্ঞানলৈ লৈ যায়।

সপ্তদশ অধ্যায়ত যান্ত্ৰিক প্ৰাণীৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে আৰু কোৱা হৈছে যে যেতিয়া কোনোবাই নিজকে আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ নকৰে, তেতিয়া তেওঁলোকে দৈনন্দিন অনবৰত পুনৰাবৃত্তি উপলব্ধি কৰিব নোৱাৰে, যিয়ে নিজকে পৰ্যবেক্ষণ কৰিব নিবিচাৰে তেওঁলোকে প্ৰকৃত মৌলিক ৰূপান্তৰ লাভ কৰিবলৈ কাম কৰিবলৈও নিবিচাৰে, আমাৰ ব্যক্তিত্ব হৈছে কেৱল এটা পুতলা, কথা কোৱা পুতলা, যান্ত্ৰিক কিবা, আমি ঘটনাবোৰৰ পুনৰাবৃত্তিকাৰী, আমাৰ অভ্যাস একেই, আমি সেইবোৰক কেতিয়াও সংশোধন কৰিব বিচৰা নাই।

অষ্টাদশ অধ্যায়টো অতি-সাৰযুক্ত খাদ্যৰ বিষয়ে, অভ্যাসবোৰে আমাক শিলীভূত কৰি ৰাখে, আমি পুৰণি অভ্যাসেৰে ভৰা যান্ত্ৰিক মানুহ, আমি আভ্যন্তৰীণ পৰিৱৰ্তন আনিব লাগিব। আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ অপৰিহাৰ্য।

ঊনবিংশতিত ঘৰৰ ভাল গৰাকীৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, আমি জীৱনৰ নাটকখনৰ পৰা নিজকে বিচ্ছিন্ন কৰিব লাগিব, মনৰ পৰা পলায়ন ৰক্ষা কৰিব লাগিব, এই কাম জীৱনৰ বিৰুদ্ধে যায়, ই দৈনন্দিন জীৱনতকৈ বহুত বেলেগ কিবা।

যেতিয়ালৈকে কোনোবাই আভ্যন্তৰীণভাৱে নিজকে সলনি নকৰে তেতিয়ালৈকে তেওঁ সদায় পৰিস্থিতিৰ বলি হৈ থাকিব। ঘৰৰ ভাল গৰাকী হৈছে তেওঁ, যিয়ে সোঁতৰ বিপৰীতে সাঁতুৰে, যিসকলে জীৱনৰ দ্বাৰা গ্ৰাস হ’বলৈ নিবিচাৰে তেওঁলোক খুব কম।

বিংশতিত দুখন পৃথিৱীৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, আৰু কোৱা হৈছে যে প্ৰকৃত জ্ঞান যিয়ে সঁচাকৈয়ে আমাৰ মাজত এক মৌলিক আভ্যন্তৰীণ পৰিৱৰ্তন আনিব পাৰে, তাৰ ভিত্তি হৈছে নিজৰ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ। আভ্যন্তৰীণ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ হৈছে আন্তৰিকভাৱে সলনি হোৱাৰ এক মাধ্যম, নিজৰ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ জৰিয়তে আমি আভ্যন্তৰীণ পথত খোজ কাঢ়িবলৈ শিকোঁ, মানৱ জাতিত আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ অনুভূতি স্তব্ধ হৈ আছে, কিন্তু যেতিয়া আমি নিজৰ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণত লাগি থাকোঁ তেতিয়া এই অনুভূতি বিকশিত হয়, ঠিক যেনেকৈ আমি বাহ্যিক পৃথিৱীত খোজ কাঢ়িবলৈ শিকোঁ, ঠিক তেনেকৈ নিজৰ ওপৰত কৰা মনোবৈজ্ঞানিক কামৰ জৰিয়তে আমি আভ্যন্তৰীণ পৃথিৱীত খোজ কাঢ়িবলৈ শিকোঁ।

একবিংশতিত নিজকে পৰ্যবেক্ষণ কৰাৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, কোৱা হৈছে যে নিজকে পৰ্যবেক্ষণ কৰাটো এক মৌলিক ৰূপান্তৰ লাভ কৰাৰ এক ব্যৱহাৰিক পদ্ধতি, জনাটো কেতিয়াও পৰ্যবেক্ষণ কৰা নহয়, জনাটোৰ সৈতে পৰ্যবেক্ষণ কৰাটোক বিভ্ৰান্ত কৰিব নালাগে।

নিজকে পৰ্যবেক্ষণ কৰাটো এশ শতাংশ সক্ৰিয়, ই নিজকে সলনি কৰাৰ এক মাধ্যম, আনহাতে জনাটো যি নিষ্ক্ৰিয় নহয়। গতিশীল মনোযোগ পৰ্যবেক্ষণকাৰীৰ ফালৰ পৰা আহে, আনহাতে চিন্তা আৰু আৱেগ পৰ্যবেক্ষণ কৰা দিশটোৰ সৈতে সম্পৰ্কিত। জনাটো সম্পূৰ্ণৰূপে যান্ত্ৰিক, নিষ্ক্ৰিয়; আনহাতে নিজকে পৰ্যবেক্ষণ কৰাটো এক সচেতন কাৰ্য।

দ্বাবিংশতিত কথোপকথনৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, আৰু কোৱা হৈছে যে আমি নিশ্চিত কৰিব লাগিব, অৰ্থাৎ “নিজৰ লগত কথা পতাটো” ক্ষতিকাৰক, কাৰণ সেইবোৰ হৈছে আমাৰ স্বৰূপবোৰৰ মাজত হোৱা সংঘৰ্ষ, যেতিয়া নিজকে অকলে কথা পাতি থকা দেখা পায়, নিজকে পৰ্যবেক্ষণ কৰক আৰু আপুনি কি ভুল কৰি আছে সেয়া আৱিষ্কাৰ কৰিব।

ত্ৰয়োবিংশতিত সম্পৰ্কৰ পৃথিৱীৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, আৰু কোৱা হৈছে যে সম্পৰ্কৰ তিনিটা অৱস্থা আছে, নিজৰ শৰীৰৰ সৈতে বাধ্যতামূলক, বাহ্যিক পৃথিৱীৰ সৈতে আৰু মানুহৰ নিজৰ সৈতে থকা সম্পৰ্ক, যিটো বেছি সংখ্যক মানুহৰ বাবে গুৰুত্বপূৰ্ণ নহয়, মানুহবোৰে কেৱল প্ৰথম দুটা সম্পৰ্কৰ প্ৰতিহে আগ্ৰহী। এই তিনিটা প্ৰকাৰৰ ভিতৰত কোনটোত আমি ভুল কৰি আছোঁ সেয়া জানিবলৈ আমি অধ্যয়ন কৰিব লাগিব।

আভ্যন্তৰীণ বিলোপ নোহোৱাৰ বাবে আমি নিজৰ সৈতে সম্পৰ্কিত নহওঁ আৰু ইয়াৰ ফলত আমি অন্ধকাৰত থাকিবলগীয়া হয়, যেতিয়া নিজকে হতাশ, দিশহাৰা, বিভ্ৰান্ত যেন লাগে, তেতিয়া “নিজকে” সোঁৱৰাই দিয়ক আৰু ইয়াৰ ফলত আপোনাৰ শৰীৰৰ কোষবোৰে এক বেলেগ উশাহ লাভ কৰিব।

চতুৰ্বিংশতিত মনোবৈজ্ঞানিক গানৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, গানবোৰ, আত্মৰক্ষা, নিজকে অত্যাচাৰিত অনুভৱ কৰা আদিৰ বিষয়ে, আন মানুহে আমাৰ লগত হোৱা সকলো ঘটনাৰ বাবে জগৰীয়া বুলি ভবাৰ বিষয়ে, আনহাতে আমি বিজয়বোৰ নিজৰ কাম বুলি গণ্য কৰোঁ, এনেদৰে আমি কেতিয়াও নিজকে উন্নত কৰিব নোৱাৰোঁ। ধাৰণাবোৰত আবদ্ধ হৈ থকা মানুহ এজন উপযোগী বা অনুপযোগী হ’ব পাৰে, এইটো নিজকে পৰ্যবেক্ষণ কৰা আৰু উন্নত কৰাৰ সঠিক পদ্ধতি নহয়, ক্ষমা কৰিবলৈ শিকাটো আভ্যন্তৰীণ উন্নতিৰ বাবে অপৰিহাৰ্য। দয়াৰ নিয়ম হিংস্ৰ মানুহৰ নিয়মৰ তুলনাত উচ্চ। “চকুৰ সলনি চকু, দাঁতৰ সলনি দাঁত”। জ্ঞান সেই সকলো আন্তৰিক আকাংক্ষীৰ বাবে নিৰ্ধাৰিত কৰা হৈছে যিসকলে সঁচাকৈয়ে কাম কৰিব আৰু সলনি হ’ব বিচাৰে, প্ৰত্যেকে নিজৰ মনোবৈজ্ঞানিক গান গায়।

জীৱনৰ দুখজনক স্মৃতিকথাই আমাক অতীতৰ সৈতে বান্ধি ৰাখে আৰু বৰ্তমানক জীয়াই থাকিবলৈ নিদিয়ে, যিটোৱে আমাক বিকৃত কৰে। এক উচ্চ স্তৰলৈ যাবলৈ আমি যি আছোঁ সেয়া বন্ধ কৰাটো অপৰিহাৰ্য, আমাৰ প্ৰতিজনৰ ওপৰত উচ্চ স্তৰ আছে য’ত আমি উঠিব লাগিব।

পঞ্চবিংশতিত প্ৰত্যাৱৰ্তন আৰু পুনৰাবৃত্তিৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে আৰু কোৱা হৈছে যে জ্ঞান হৈছে ৰূপান্তৰ, নৱীকৰণ, অনবৰত উন্নতি; যিয়ে নিজকে উন্নত কৰিব নিবিচাৰে, ৰূপান্তৰ কৰিব নিবিচাৰে, তেওঁলোকে নিজৰ সময় নষ্ট কৰে কাৰণ আগবাঢ়ি নোযোৱাৰ উপৰিও তেওঁলোক পিছ পৰি থকা পথত ৰৈ যায় আৰু সেয়েহে নিজকে জানিবলৈ অক্ষম হয়; ন্যায়সংগত কাৰণতে ভি.এম.-এ কয় যে আমি পুতলা, জীৱনৰ দৃশ্যবোৰ পুনৰাবৃত্তি কৰি আছোঁ। যেতিয়া আমি এই ঘটনাৰ ওপৰত চিন্তা কৰোঁ তেতিয়া আমি উপলব্ধি কৰোঁ যে আমি এনে শিল্পী যিসকলে দৈনন্দিন জীৱনৰ নাটকত বিনামূলীয়াকৈ কাম কৰোঁ।

যেতিয়া আমাৰ শৰীৰটোৱে কি কৰে আৰু কাৰ্যকৰী কৰে সেয়া পৰ্যবেক্ষণ কৰিবলৈ নিজকে নজৰ ৰখাৰ ক্ষমতা থাকে, তেতিয়া আমি সচেতন আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ পথত নিজকে ৰাখোঁ আৰু পৰ্যবেক্ষণ কৰোঁ যে চেতনা হৈছে এক বস্তু, যিয়ে জানে, আৰু আন এটা বস্তু হৈছে যিয়ে কাৰ্যকৰী কৰে আৰু মানি চলে অৰ্থাৎ আমাৰ নিজৰ শৰীৰটো। জীৱনৰ ধেমেলীয়া কাহিনীটো কঠিন আৰু নিষ্ঠুৰ তেওঁৰ বাবে যিয়ে আভ্যন্তৰীণ জুই জ্বলাবলৈ নাজানে, তেওঁ নিজৰ মাজৰ আটাইতকৈ গভীৰ অন্ধকাৰৰ মাজত নিজৰ মাজতে জ্বলি থাকে, আমাৰ স্বৰূপবোৰে অন্ধকাৰত আনন্দ লাভ কৰে।

ষড়বিংশতিত শিশুৰ আত্ম-সচেতনতাৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, কোৱা হৈছে যে যেতিয়া শিশু এটা জন্ম হয়, তেতিয়া সাৰাংশটো পুনৰাই অন্তৰ্ভুক্ত হয়, ই শিশুটিক সৌন্দৰ্য প্ৰদান কৰে, তাৰ পিছত ব্যক্তিত্ব বিকাশ হোৱাৰ লগে লগে পূৰ্বৰ জীৱনৰ পৰা অহা স্বৰূপবোৰ পুনৰ অন্তৰ্ভুক্ত হয় আৰু শিশুটিয়ে স্বাভাৱিক সৌন্দৰ্য হেৰুৱাই পেলায়।

সপ্তবিংশতিত কৰ সংগ্ৰাহক আৰু ফৰাচীৰ বিষয়ে আলোচনা কৰা হৈছে, কোৱা হৈছে যে প্ৰতিজনে তেওঁলোকৰ যি আছে তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰে, সেইবাবে সকলোৰে কিবা এটা থকাৰ হাবিয়াস থাকে: উপাধি, সম্পত্তি, ধন, খ্যাতি, সামাজিক স্থান ইত্যাদি। যি পুৰুষ আৰু মহিলা অহংকাৰেৰে ফুলি থাকে তেওঁলোকক জীয়াই থাকিবলৈ সহায়হীনজনৰ আটাইতকৈ বেছি প্ৰয়োজন হয়, মানুহে কেৱল বাহ্যিক ভেটিৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰে, তেওঁ এজন অক্ষমো কাৰণ যিদিনা তেওঁ সেই ভেটিবোৰ হেৰুৱাই পেলায় সেইদিনা তেওঁ পৃথিৱীৰ আটাইতকৈ দুখী মানুহ হৈ পৰিব।

যেতিয়া আমি নিজকে আনতকৈ ডাঙৰ অনুভৱ কৰোঁ তেতিয়া আমি নিজৰ স্বৰূপবোৰক ডাঙৰ কৰি তুলোঁ আৰু ইয়াৰ ফলত আশীৰ্বাদপ্ৰাপ্ত হোৱাৰ পৰা বিমুখ হওঁ। এচ’টেৰিক কামৰ বাবে আমাৰ নিজৰ প্ৰশংসাবোৰ আধ্যাত্মিক প্ৰগতিত বাধাৰ সৃষ্টি কৰে, যেতিয়া আমি নিজকে আত্ম-পৰ্যবেক্ষণ কৰোঁ, তেতিয়া আমি সেই ভেটিবোৰ ঢাকিব পাৰোঁ যাৰ ওপৰত আমি নিৰ্ভৰ কৰোঁ, যিবোৰ বস্তুই আমাক আঘাত কৰে বা দুখ দিয়ে সেইবোৰৰ প্ৰতি আমি মনোযোগ দিব লাগিব, এনেদৰে আমি সেই মনোবৈজ্ঞানিক ভেটিবোৰ আৱিষ্কাৰ কৰোঁ যাৰ ওপৰত আমি নিজকে বিচাৰি পাওঁ।

উন্নতিৰ এই পথত যিজনে নিজকে আনতকৈ শ্ৰেষ্ঠ বুলি ভাবে তেওঁ স্তব্ধ হৈ পৰে বা পিছলৈ যায়। মোৰ জীৱনৰ আৰম্ভণিৰ প্ৰক্ৰিয়াত যেতিয়া হাজাৰ হাজাৰ অসুবিধা, নিৰাশা আৰু দুৰ্ভাগ্যৰ দ্বাৰা পীড়িত হৈছিলো, তেতিয়া মই নিজৰ ঘৰত “অস্পৃশ্য”ৰ পাঠ্যক্ৰম কৰিছিলো, মই “মই এই ঘৰখনৰ বাবে সকলো দিব পৰা ব্যক্তি”ৰ ভংগীমা ত্যাগ কৰি এজন দুখীয়া ভিক্ষাৰী, ৰুগীয়া আৰু জীৱনত একো নথকা যেন অনুভৱ কৰিছিলো, মোৰ জীৱনত সকলো সলনি হৈ গৈছিল কাৰণ মোক প্ৰদান কৰা হৈছিল: ৰাতিপুৱাৰ আহাৰ, দুপৰীয়াৰ আহাৰ আৰু ৰাতিৰ আহাৰ, পৰিষ্কাৰ কাপোৰ আৰু মোৰ পত্নী (পূজাৰী পত্নী)ৰ সৈতে একেখন বিচনাত শুবলৈ পোৱাৰ অধিকাৰ, কিন্তু এইটো কিছুদিনহে চলিছিল কাৰণ সেই ঘৰখনে মোৰ সেই মনোভাৱ বা যুদ্ধৰ কৌশল সহ্য কৰিব নোৱাৰিলে। বেয়াক ভাললৈ, অন্ধকাৰক পোহৰলৈ, ঘৃণাক প্ৰেমলৈ ৰূপান্তৰ কৰিবলৈ শিকিব লাগিব।

প্ৰকৃত সত্তাই বিৰোধী বা বন্ধুয়ে নিক্ষেপ কৰা স্বৰূপবোৰৰ অপমানৰ বিষয়ে আলোচনা বা বুজা নাপায়। যিসকলে সেই চাবুকৰ কোব অনুভৱ কৰে তেওঁলোকেই হৈছে স্বৰূপ যিয়ে আমাৰ আত্মাক বান্ধি ৰাখে, তেওঁলোকে ক্ৰুদ্ধ আৰু ক্ষুব্ধ হৈ প্ৰতিক্ৰিয়া কৰে, তেওঁলোকে আভ্যন্তৰীণ খ্ৰীষ্টৰ বিৰুদ্ধে, আমাৰ নিজৰ বীজৰ বিৰুদ্ধে যাবলৈ আগ্ৰহী।

যেতিয়া শিক্ষাৰ্থীয়ে শুক্ৰাণু স্খলন নিৰাময় কৰিবলৈ উপায় বিচাৰে, তেতিয়া আমি তেওঁলোকক খং এৰিবলৈ পৰামৰ্শ দিওঁ, যিসকলে এইটো কৰিছে তেওঁলোকে লাভৱান হৈছে।

অষ্টবিংশতিত গুৰুৱে ইচ্ছাৰ বিষয়ে কৈছে, তেওঁ কয় যে আমি পিতৃৰ এই কামত কাম কৰিব লাগিব, কিন্তু শিক্ষাৰ্থীয়ে ভাবে যে ইয়াৰ অৰ্থ হৈছে আৰ্কানাম এ.জেড.এফ.ৰ সৈতে কাম কৰা, নিজৰ ওপৰত কাম কৰা, তিনিটা কাৰকেৰে কাম কৰা যিয়ে আমাৰ চেতনাক মুক্তি দিয়ে, আমি আভ্যন্তৰীণভাৱে জয় কৰিব লাগিব, প্ৰমিথিউছক মুক্ত কৰিব লাগিব যাক আমি নিজৰ ভিতৰত বন্দী কৰি ৰাখিছোঁ। সৃষ্টিকৰ্তাৰ ইচ্ছাশক্তি আমাৰ কাম, আমি যিয়েই নহওঁ কিয়।

আমাৰ ত্ৰুটিসমূহ দূৰ কৰাৰ লগে লগে ইচ্ছাশক্তিৰ মুক্তি আহে আৰু প্ৰকৃতিয়ে আমাক মানি চলে।

ঊনত্ৰিংশতিত শিৰশ্ছেদনৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, কোৱা হৈছে যে আমাৰ জীৱনৰ আটাইতকৈ শান্ত মুহূৰ্তবোৰ নিজকে জনাৰ বাবে কম অনুকূল, এইটো কেৱল জীৱনৰ কামতহে লাভ কৰিব পাৰি, সামাজিক সম্পৰ্ক, ব্যৱসায়, খেল, শেষত দৈনন্দিন জীৱনত আমাৰ স্বৰূপবোৰে আটাইতকৈ বেছি হাবিয়াস কৰে। আভ্যন্তৰীণ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ অনুভূতি সকলো মানুহৰ মাজত স্তব্ধ হৈ আছে, এই অনুভূতি আমি কাৰ্যকৰী কৰা আত্ম-পৰ্যবেক্ষণেৰে, মুহূৰ্তৰ পৰা মুহূৰ্তলৈ আৰু অহৰহ ব্যৱহাৰৰ জৰিয়তে ক্ৰমান্বয়ে বিকশিত হয়।

যি ঠাইত নাই সেয়া বেয়া আৰু বেয়া বস্তুটো বেয়া হৈ থকা বন্ধ হৈ যায় যেতিয়া সেইটো নিজৰ ঠাইত থাকে, যেতিয়া সেইটো থাকিব লাগে।

আমাৰ মাজত থকা মাতৃ দেৱীৰ শক্তিৰ সৈতে, মাতৃ ৰাম-আই.ও.-এ মনৰ বিভিন্ন স্তৰৰ স্বৰূপবোৰহে ধ্বংস কৰিব পাৰে, পঢ়ুৱৈসকলে ভি.এম. ছামায়েলৰ কেইবাখনো কিতাপত সূত্ৰটো পাব।

Stella Maris হৈছে জ্যোতিৰ্বিজ্ঞানৰ বিষয়, যৌন শক্তি, তেওঁৰ আমাৰ আভ্যন্তৰীণ মানসিকতাত কঢ়িয়াই ফুৰা বিকৃতিবোৰ বিলুপ্ত কৰাৰ ক্ষমতা আছে।

“Tonazin”-এ যিকোনো মনোবৈজ্ঞানিক স্বৰূপক শিৰশ্ছেদ কৰে।

ত্ৰিংশতিত স্থায়ী মাধ্যাকৰ্ষণ কেন্দ্ৰৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, আৰু কোৱা হৈছে যে প্ৰতিজন ব্যক্তি তেওঁলোকক অধিকাৰ কৰা অসংখ্য স্বৰূপৰ সেৱাৰ বাবে এক যন্ত্ৰ আৰু ফলস্বৰূপে মানুহৰ মাধ্যাকৰ্ষণৰ স্থায়ী কেন্দ্ৰ নাই, ফলস্বৰূপে সত্তাৰ অন্তৰংগ আত্ম-উপলব্ধি লাভ কৰিবলৈ কেৱল অস্থিৰতা বিদ্যমান; উদ্দেশ্যৰ ধাৰাবাহিকতাৰ প্ৰয়োজন আৰু এইটো আমি ভিতৰত কঢ়িয়াই ফুৰা অহং বা স্বৰূপবোৰক উচ্ছেদ কৰিহে লাভ কৰিব পাৰি।

যদি আমি নিজৰ ওপৰত কাম নকৰোঁ তেতিয়া আমি অৱনতি আৰু বিকৃত হ’ম। দীক্ষাৰ প্ৰক্ৰিয়াই আমাক উন্নতিৰ পথত ৰাখে, আমাক দেবদূতীয় অৱস্থালৈ লৈ যায়।

একত্ৰিংশতিত নিম্ন জ্ঞানীয় এচ’টেৰিকৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, আৰু কোৱা হৈছে যে আবদ্ধ হৈ থকা বা আমি চিনি পোৱা স্বৰূপটোক পৰীক্ষা কৰাটো প্ৰয়োজন, ইয়াক ধ্বংস কৰিবলৈ পৰ্যবেক্ষণ অপৰিহাৰ্য চৰ্ত, ইয়াৰ ফলত আমাৰ ভিতৰত পোহৰৰ ৰশ্মি প্ৰৱেশ কৰিব পাৰে।

আমি বিশ্লেষণ কৰা স্বৰূপবোৰৰ ধ্বংসৰ সৈতে আনক শিক্ষা প্ৰদান কৰি তেওঁলোকৰ সেৱা কৰিব লাগিব যাতে তেওঁলোকে নিজৰ মুক্তিৰ পথত বাধাৰ সৃষ্টি কৰা চয়তান বা স্বৰূপবোৰৰ পৰা নিজকে মুক্ত কৰিব পাৰে।

দ্বত্ৰিংশতিত কামত প্ৰাৰ্থনাৰ বিষয়ে কোৱা হৈছে, কোৱা হৈছে যে পৰ্যবেক্ষণ, বিচাৰ আৰু কাৰ্যকৰীকৰণ হৈছে অহং বিলীন কৰাৰ তিনিটা মৌলিক কাৰক। ১°—পৰ্যবেক্ষণ কৰা হয়, ২°—বিচাৰ কৰা হয়, ৩°—কাৰ্যকৰী কৰা হয়; এনেদৰে যুদ্ধত চোৰাংচোৱাৰ সৈতে কৰা হয়। আভ্যন্তৰীণ আত্ম-পৰ্যবেক্ষণৰ অনুভূতি ক্ৰমান্বয়ে বিকশিত হোৱাৰ লগে লগে আমাৰ কামৰ ক্ৰমান্বয়ে হোৱা অগ্ৰগতি দেখিবলৈ পোৱা যায়।

২৫ বছৰ আগতে ১৯৫১ চনৰ বৰদিনত গুৰুৱে চিয়েনাগা চহৰত কৈছিল আৰু পিছত ১৯৬২ চনৰ বৰদিনৰ বাৰ্তাত এইদৰে ব্যাখ্যা কৰিছিল: “মই তোমালোকৰ পক্ষত আছোঁ যেতিয়ালৈকে তোমালোকে তোমালোকৰ হৃদয়ত খ্ৰীষ্টক গঠন নকৰা”।

কুম্ভ ৰাশিৰ লোকসকলৰ দায়িত্ব তেওঁৰ কান্ধত আছে আৰু প্ৰেমৰ মতবাদ জ্ঞানোপদেশৰ জৰিয়তে বিয়পি পৰিছে, যদি আপুনি প্ৰেমৰ মতবাদ অনুসৰণ কৰিব বিচাৰে, তেন্তে ঘৃণা কৰা বন্ধ কৰিব লাগিব, আনকি ইয়াৰ ক্ষুদ্ৰতম প্ৰকাশতো, ই আমাক সোণালী শিশু, ৰসায়ন বিজ্ঞানৰ শিশু, বিশুদ্ধতাৰ পুত্ৰ, আভ্যন্তৰীণ খ্ৰীষ্ট যি আমাৰ সৃষ্টিশীল শক্তিৰ গভীৰতাত বাস কৰে আৰু স্পন্দিত হয়, তাক উদয় কৰিবলৈ প্ৰস্তুত কৰে। এনেদৰে আমি ভিতৰত ৰাখি থকা চয়তানী স্বৰূপৰ সৈন্যবাহিনীৰ মৃত্যু ঘটাব পাৰোঁ আৰু পুনৰুত্থানৰ বাবে, এক সম্পূৰ্ণ পৰিৱৰ্তনৰ বাবে নিজকে প্ৰস্তুত কৰিব পাৰোঁ।

এই পৱিত্ৰ মতবাদটো এই যুগৰ মানুহে বুজি নাপায়, কিন্তু আমি তেওঁলোকৰ বাবে সকলো ধৰ্মৰ উপাসনাত যুঁজ দিব লাগিব, যাতে তেওঁলোকে এক উচ্চ জীৱনৰ আকাংক্ষা কৰে, যি উচ্চ সত্তাসমূহৰ দ্বাৰা পৰিচালিত হয়, এই মতবাদৰ সমষ্টিয়ে আমাক আভ্যন্তৰীণ খ্ৰীষ্টৰ মতবাদলৈ ঘূৰাই আনে, যেতিয়া আমি ইয়াক কাৰ্যকৰী কৰিম তেতিয়া আমি মানৱতাৰ ভৱিষ্যত সলনি কৰিম।

শান্তি INVERENCIAL,

GARGHA KUICHINES