ভালো এবং মন্দ

ভালো এবং মন্দ বলে কিছু নেই। কোনো কিছু যখন আমাদের সুবিধা হয়, তখন তা ভালো; আর যখন সুবিধা না হয়, তখন তা মন্দ। ভালো এবং মন্দ হলো স্বার্থপর সুবিধা এবং মনের খেয়ালের বিষয়।

যে ব্যক্তি ‘ভালো’ এবং ‘মন্দ’ এই মারাত্মক শব্দগুলো আবিষ্কার করেছিলেন, তিনি ছিলেন আটলান্টিসের মাকারি ক্রনভার্নকজিয়ন, যিনি আটলান্টিসের ডুবে যাওয়া মহাদেশে অবস্থিত বৈজ্ঞানিক সোসাইটি আকালাদানের একজন বিশিষ্ট সদস্য ছিলেন।

প্রাচীন জ্ঞানী কখনোই সন্দেহ করেননি যে, তার এই দুটি ছোট শব্দের আবিষ্কার মানবজাতির জন্য এত বড় ক্ষতি বয়ে আনবে।

আটলান্টিসের জ্ঞানী ব্যক্তিরা প্রকৃতির সমস্ত বিবর্তনীয়, অবক্ষয়ী এবং নিরপেক্ষ শক্তি গভীরভাবে অধ্যয়ন করেছিলেন, কিন্তু এই প্রাচীন জ্ঞানীর মাথায় প্রথম দুটিকে ‘ভালো’ এবং ‘মন্দ’ শব্দ দিয়ে সংজ্ঞায়িত করার ধারণা আসে। তিনি বিবর্তনীয় ধরনের শক্তিগুলোকে ভালো এবং অবক্ষয়ী ধরনের শক্তিগুলোকে মন্দ নামে অভিহিত করেন। তিনি নিরপেক্ষ শক্তিগুলোকে কোনো নাম দেননি।

এই শক্তিগুলো মানুষ এবং প্রকৃতির মধ্যে প্রক্রিয়াজাত হয়, যেখানে নিরপেক্ষ শক্তি হলো সমর্থন ও ভারসাম্যের কেন্দ্র।

প্লুটো তার “রিপাবলিক”-এ আটলান্টিস এবং এর বিখ্যাত পসেইডোনিস শহরের নিমজ্জিত হওয়ার কথা উল্লেখ করার কয়েক শতাব্দী পর, প্রাচ্যের টিকলিয়ামিশায়ানা সভ্যতায় একজন প্রাচীন পুরোহিত ছিলেন, যিনি ভালো এবং মন্দ শব্দগুলো ব্যবহার করে একটি নৈতিক ভিত্তি তৈরি করার মারাত্মক ভুল করেছিলেন। সেই পুরোহিতের নাম ছিল আরমানাToরা।

অতীতের অগণিত শতাব্দী ধরে, মানবজাতি এই দুটি ছোট শব্দে আসক্ত হয়ে পড়ে এবং সেগুলোকে তাদের সমস্ত নৈতিক কোডের ভিত্তি হিসেবে তৈরি করে। আজকাল এই দুটি ছোট শব্দ সবখানে, এমনকি স্যুপের মধ্যেও খুঁজে পাওয়া যায়।

বর্তমানে অনেক সংস্কারক আছেন, যারা নৈতিক পুনরুদ্ধার চান, কিন্তু তাদের এবং এই দুঃখী পৃথিবীর দুর্ভাগ্য যে, তাদের মন ভালো এবং মন্দের মধ্যে আবদ্ধ।

সমস্ত নৈতিকতা ভালো এবং মন্দ শব্দগুলোর উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, তাই প্রতিটি নৈতিক সংস্কারক প্রকৃতপক্ষে একজন প্রতিক্রিয়াশীল।

ভালো এবং মন্দ শব্দগুলো সবসময় আমাদের নিজেদের ভুলগুলোকে ন্যায্যতা দিতে বা নিন্দা করতে ব্যবহৃত হয়।

যে ন্যায্যতা দেয় বা নিন্দা করে, সে বোঝে না। বিবর্তনীয় শক্তিগুলোর বিকাশ বোঝা বুদ্ধিমানের কাজ, তবে ভালো শব্দ দিয়ে তাদের ন্যায্যতা দেওয়া বুদ্ধিমানের কাজ নয়। অবক্ষয়ী শক্তিগুলোর প্রক্রিয়া বোঝা বুদ্ধিমানের কাজ, তবে মন্দ শব্দ দিয়ে তাদের নিন্দা করা নির্বুদ্ধিতা।

সমস্ত কেন্দ্রাতিগ শক্তি কেন্দ্রমুখী শক্তিতে রূপান্তরিত হতে পারে। সমস্ত অবক্ষয়ী শক্তি বিবর্তনীয় শক্তিতে রূপান্তরিত হতে পারে।

বিবর্তনীয় অবস্থায় শক্তির অসীম প্রক্রিয়ার মধ্যে, অবক্ষয়ী অবস্থায় শক্তির অসীম প্রক্রিয়া বিদ্যমান।

প্রতিটি মানুষের মধ্যে বিভিন্ন ধরণের শক্তি বিদ্যমান, যা ক্রমাগত বিকশিত, অবনতি এবং রূপান্তরিত হচ্ছে।

নির্দিষ্ট ধরণের শক্তিকে সমর্থন করা এবং অন্যটিকে নিন্দা করা মানে বোঝা নয়। অত্যাবশ্যক হলো বোঝা।

মানসিক সীমাবদ্ধতার কারণে মানবজাতির মধ্যে সত্যের অভিজ্ঞতা খুবই কম। মানুষ ভালো এবং মন্দের মতো বিরোধের মধ্যে আটকা পড়েছে।

জ্ঞানের আন্দোলনের বিপ্লবী মনোবিজ্ঞান মানুষের শরীর এবং প্রকৃতির মধ্যে ক্রিয়াশীল বিভিন্ন ধরণের শক্তির অধ্যয়নের উপর ভিত্তি করে গঠিত।

জ্ঞানের আন্দোলনের একটি বিপ্লবী নৈতিকতা আছে, যার প্রতিক্রিয়াশীলদের নৈতিকতার সাথে কোনো সম্পর্ক নেই, অথবা ভালো ও মন্দের রক্ষণশীল এবং পশ্চাৎপদ শব্দগুলোর সাথেও নয়।

মানবদেহের সাইকো-ফিজিওলজিক্যাল ল্যাবরেটরির মধ্যে বিবর্তনীয়, অবক্ষয়ী এবং নিরপেক্ষ শক্তি বিদ্যমান, যা গভীরভাবে অধ্যয়ন এবং বোঝা উচিত।

‘ভালো’ শব্দটি সমর্থনের কারণে বিবর্তনীয় শক্তিগুলোর বোঝাপড়াকে বাধা দেয়।

‘মন্দ’ শব্দটি নিন্দার কারণে অবক্ষয়ী শক্তিগুলোর বোঝাপড়াকে বাধা দেয়।

সমর্থন করা বা নিন্দা করা মানে বোঝা নয়। যে তার ত্রুটিগুলো দূর করতে চায়, তার উচিত নয় সেগুলোকে সমর্থন করা বা নিন্দা করা। আমাদের ভুলগুলো বোঝা জরুরি।

মনের সকল স্তরে ক্রোধ বোঝা আমাদের মধ্যে প্রশান্তি ও মাধুর্য সৃষ্টির জন্য অত্যাবশ্যক।

লোভের অসীম সূক্ষ্মতা বোঝা আমাদের মধ্যে মানবপ্রেম ও পরার্থপরতা সৃষ্টির জন্য অপরিহার্য।

মনের সকল স্তরে কাম বোঝা আমাদের মধ্যে সত্যিকারের সতীত্ব সৃষ্টির জন্য অপরিহার্য শর্ত।

মনের সমস্ত ক্ষেত্রে ঈর্ষা বোঝা আমাদের মধ্যে সহযোগিতা এবং অন্যের কল্যাণ ও উন্নতির জন্য আনন্দ সৃষ্টির জন্য যথেষ্ট।

অহংকারের সমস্ত সূক্ষ্মতা এবং মাত্রা বোঝা আমাদের মধ্যে স্বাভাবিক এবং সহজভাবে নম্রতার বহিরাগত ফুল ফোটানোর ভিত্তি।

জড়তা নামক অলসতার উপাদানটি কী, তা কেবল এর স্থূল রূপেই নয়, এর সূক্ষ্ম রূপেও বোঝা আমাদের মধ্যে কর্মের অনুভূতি তৈরি করার জন্য অপরিহার্য।

পেটুকতা এবং ভোজনের বিভিন্ন রূপ বোঝা সহজাত প্রবৃত্তির কেন্দ্র থেকে ভোজন, মদ্যপান, শিকার, মাংসাশী হওয়া, মৃত্যুর ভয়, ‘আমি’-কে বাঁচিয়ে রাখার আকাঙ্ক্ষা, ধ্বংসের ভয় ইত্যাদির মতো অভ্যাসগুলো ধ্বংস করার সমতুল্য।

স্কুল, কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকরা তাদের শিষ্যদেরকে উন্নতি করতে বলেন, যেন ‘আমি’ উন্নত হতে পারে, নির্দিষ্ট গুণাবলী অর্জন করতে বলেন, যেন ‘আমি’ গুণাবলী অর্জন করতে পারে ইত্যাদি।

এটা বোঝা জরুরি যে ‘আমি’ কখনই উন্নত হয় না, কখনই আরও নিখুঁত হয় না এবং যে গুণাবলীর আকাঙ্ক্ষা করে, সে ‘আমি’-কে শক্তিশালী করে।

‘আমি’-এর বিলুপ্তির মাধ্যমেই কেবল আমাদের মধ্যে সম্পূর্ণ পরিপূর্ণতা জন্ম নেয়। যখন আমরা আমাদের মানসিক ত্রুটিগুলো কেবল বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে নয়, মনের অবচেতন এবং অচেতন স্তরেও বুঝি, তখন আমাদের মধ্যে স্বাভাবিক এবং সহজভাবে গুণাবলী জন্ম নেয়।

উন্নত হতে চাওয়া বোকামি, সাধুতা চাওয়া ঈর্ষা এবং গুণাবলীর আকাঙ্ক্ষা করা মানে লোভের বিষ দিয়ে ‘আমি’-কে শক্তিশালী করা।

আমাদের ‘আমি’-এর সম্পূর্ণ মৃত্যু প্রয়োজন, কেবল বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে নয়, মনের প্রতিটি কোণ, অঞ্চল, ক্ষেত্র এবং পথেও। যখন আমরা সম্পূর্ণরূপে মারা যাই, তখন আমাদের মধ্যে কেবল সেই ‘এটা’ অবশিষ্ট থাকে, যা নিখুঁত। সেই ‘এটা’, যা গুণাবলীতে পরিপূর্ণ, সেই ‘এটা’, যা আমাদের অন্তরঙ্গ সত্তার সারমর্ম, সেই ‘এটা’, যা সময়ের নয়।

কেবলমাত্র বিবর্তনীয় শক্তিগুলোর সমস্ত অসীম প্রক্রিয়া গভীরভাবে বোঝার মাধ্যমে, যা আমাদের মধ্যে এখানে এবং এখনই বিকশিত হচ্ছে। কেবল অবক্ষয়ী শক্তিগুলোর বিভিন্ন দিক সম্পূর্ণরূপে বোঝার মাধ্যমে, যা আমাদের মধ্যে প্রতি মুহূর্তে প্রক্রিয়াজাত হচ্ছে, আমরা ‘আমি’-কে বিলীন করতে পারি।

ভালো এবং মন্দ শব্দগুলো ন্যায্যতা এবং নিন্দার জন্য ব্যবহৃত হয়, তবে বোঝার জন্য নয়।

প্রতিটি ত্রুটির অনেক সূক্ষ্মতা, পটভূমি এবং গভীরতা রয়েছে। বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে একটি ত্রুটি বোঝা মানে মনের বিভিন্ন অবচেতন, অচেতন এবং অব-অচেতন স্তরে এটি বোঝা নয়।

যেকোনো ত্রুটি বুদ্ধিবৃত্তিক স্তর থেকে অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে এবং মনের অন্যান্য স্তরে থেকে যেতে পারে।

ক্রোধ বিচারকের পোশাক পরে ছদ্মবেশ ধারণ করে। অনেকেই লোভী হতে চান না, কেউ কেউ অর্থের লোভ করেন না, তবে মানসিক ক্ষমতা, গুণাবলী, ভালবাসা, সুখ এখানে বা মৃত্যুর পরে চান ইত্যাদি।

অনেক পুরুষ এবং মহিলা বিপরীত লিঙ্গের প্রতি আকৃষ্ট এবং মুগ্ধ হন, “মনে করা হয়” তারা সৌন্দর্যের প্রতি ভালোবাসেন, তাদের নিজস্ব অবচেতন মন তাদের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করে, কাম নান্দনিক বোধের ছদ্মবেশ ধারণ করে।

অনেক ঈর্ষাপরায়ণ ব্যক্তি সাধুদের প্রতি ঈর্ষান্বিত হন এবং তপস্যা করেন ও নিজেদেরকে আঘাত করেন, কারণ তারাও সাধু হতে চান।

অনেক ঈর্ষাপরায়ণ ব্যক্তি মানবতার জন্য যারা ত্যাগ স্বীকার করেন তাদের প্রতি ঈর্ষান্বিত হন এবং তখন তারাও মহান হতে চান, তারা যাদের প্রতি ঈর্ষান্বিত হন তাদের উপহাস করেন এবং তাদের দিকে তাদের সমস্ত নিন্দামূলক লালা নিক্ষেপ করেন।

কেউ কেউ তাদের পদ, অর্থ, খ্যাতি এবং প্রতিপত্তির জন্য গর্বিত হন, আবার কেউ কেউ তাদের নম্র অবস্থার জন্য গর্বিত হন।

ডায়োজিনিস তিনি যে টবে ঘুমাতেন তার জন্য গর্বিত ছিলেন এবং যখন তিনি সক্রেটিসের বাড়িতে পৌঁছান, তখন তিনি এই কথা বলে শুভেচ্ছা জানান: “আমি তোমার অহংকার মাড়িয়ে দিচ্ছি সক্রেটিস, তোমার অহংকার মাড়িয়ে দিচ্ছি।” সক্রেটিস উত্তর দিলেন, “হ্যাঁ ডায়োজিনিস, তুমি তোমার অহংকার দিয়ে আমার অহংকার মাড়িয়ে দিচ্ছো।”

অহংকারী মহিলারা তাদের চুল কোঁকড়ানো করেন, পোশাক পরেন এবং তাদের ক্ষমতার সবকিছু দিয়ে নিজেদের সাজান, যাতে অন্য মহিলাদের মধ্যে ঈর্ষা জাগানো যায়, তবে অহংকারও নম্রতার পোশাক পরে ছদ্মবেশ ধারণ করে।

ঐতিহ্য অনুসারে, গ্রিক দার্শনিক অ্যারিস্টিপাস যখন সারা বিশ্বকে তার প্রজ্ঞা এবং নম্রতা প্রমাণ করতে চেয়েছিলেন, তখন তিনি একটি পুরনো এবং ছিঁড়া পোশাক পরেছিলেন, তার ডান হাতে দর্শনের লাঠি ধরেছিলেন এবং এথেন্সের রাস্তায় হাঁটতে বেরিয়েছিলেন। যখন সক্রেটিস তাকে আসতে দেখলেন, তখন তিনি воскликнули: “তোমার পোশাকের ছিদ্র দিয়ে তোমার অহংকার দেখা যাচ্ছে, ওহে অ্যারিস্টিপাস।”

অলসতার কারণে অনেকেই দারিদ্র্যের মধ্যে আছেন, তবে এমন কিছু লোক আছেন যারা জীবনধারণের জন্য অতিরিক্ত পরিশ্রম করেন, কিন্তু ‘আমি’-কে বিলীন করার জন্য অধ্যয়ন এবং নিজেদের জানার ব্যাপারে অলসতা করেন।

অনেকেই ভোজন এবং পেটুকতা ত্যাগ করেছেন, তবে দুর্ভাগ্যবশত তারা মাতাল হন এবং শিকারে যান।

প্রতিটি ত্রুটি বহুমাত্রিক এবং এটি ধীরে ধীরে মনস্তাত্ত্বিক সিঁড়ির সর্বনিম্ন ধাপ থেকে সর্বোচ্চ ধাপে বিকশিত ও প্রক্রিয়াজাত হয়।

একটি ছন্দের আনন্দদায়ক মাধুর্যের মধ্যেও অপরাধ লুকিয়ে থাকে।

অপরাধও সাধু, শহীদ, সতী, প্রেরিত ইত্যাদির পোশাক পরে।

ভালো এবং মন্দ বলে কিছু নেই, এই শব্দগুলো কেবল অজুহাত খোঁজার এবং আমাদের নিজেদের ত্রুটিগুলোর গভীরভাবে এবং বিস্তারিত অধ্যয়ন এড়ানোর জন্য ব্যবহৃত হয়।