লা ইন্টেলিজেন্সিয়া

আমরা যাচাই করে দেখেছি যে পশ্চিমা বিশ্বের অনেক ইতিহাস শিক্ষক বুদ্ধ, কনফুসিয়াস, মহম্মদ, হার্মিস, কোয়েটজালকোয়াটল, মোজেস, কৃষ্ণ প্রমুখকে প্রায়শই উপহাস করেন।

এছাড়াও আমরা সন্দেহাতীতভাবে প্রমাণ করতে পেরেছি যে অনেক শিক্ষক প্রাচীন ধর্ম, দেবতাদের, পুরাণের বিরুদ্ধে বিদ্রূপ, ব্যঙ্গ, বিদ্রুপ করেন। এই সব কিছুই আসলে বুদ্ধির অভাব।

স্কুল, কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে ধর্মীয় বিষয়গুলোকে আরও বেশি সম্মান, গভীর ভক্তি এবং প্রকৃত সৃজনশীল বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে আলোচনা করা উচিত।

ধর্মীয় রূপগুলো শাশ্বত মূল্যবোধ সংরক্ষণ করে এবং প্রতিটি জাতি, প্রতিটি বর্ণের মনস্তাত্ত্বিক ও ঐতিহাসিক চাহিদা অনুযায়ী সংগঠিত হয়।

সমস্ত ধর্মের একই নীতি, একই শাশ্বত মূল্যবোধ রয়েছে এবং কেবল আকারে ভিন্ন।

কোনো খ্রিস্টানের বুদ্ধধর্ম বা হিব্রু বা হিন্দুধর্মের প্রতি উপহাস করা বুদ্ধিমানের কাজ নয়, কারণ সমস্ত ধর্ম একই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত।

অনেক বুদ্ধিজীবীর ধর্ম ও এর প্রতিষ্ঠাতাদের প্রতি ব্যঙ্গ-বিদ্রূপের কারণ হল মার্কসবাদী বিষ, যা আজকাল দুর্বল মনগুলোকে বিষাক্ত করছে।

স্কুল, কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকদের উচিত তাদের শিক্ষার্থীদের আমাদের প্রতিবেশীদের প্রতি প্রকৃত সম্মানের পথে পরিচালিত করা।

যেকোন তত্ত্বের নামে ধর্মীয় মন্দির, সম্প্রদায়, বিদ্যালয় বা আধ্যাত্মিক সমাজকে উপহাস করা সম্পূর্ণরূপে বিকৃত ও অযোগ্য কাজ।

ছাত্ররা যখন অধ্যয়নের হল ত্যাগ করে, তখন তাদের সব ধর্মের, স্কুলের, সম্প্রদায়ের মানুষের সঙ্গে মিশতে হয় এবং মন্দিরে কীভাবে শালীনতা বজায় রাখতে হয়, তা না জানাও বুদ্ধিমানের কাজ নয়।

দশ বা পনেরো বছর পড়াশোনা করার পরে, তরুণ-তরুণীরা অন্য মানুষের মতোই অলস এবং ঘুমন্ত থাকে, বিদ্যালয়ে প্রথম দিনের মতোই শূন্যতায় পূর্ণ এবং বুদ্ধির অভাবে ভোগে।

অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে শিক্ষার্থীদের আবেগিক কেন্দ্র তৈরি করা জরুরি, কারণ সবকিছু বুদ্ধি নয়। জীবনের অন্তরঙ্গ সুর, নিঃসঙ্গ গাছের সৌন্দর্য, বনের পাখির গান, সুন্দর সূর্যাস্তের সঙ্গীত এবং রঙের সিম্ফনি অনুভব করতে শেখা প্রয়োজন।

জীবনের সমস্ত ভয়ানক বৈপরীত্যগুলো গভীরভাবে অনুভব করা এবং বোঝা দরকার, যেমন এই যুগে আমরা যে নিষ্ঠুর ও নির্মম সামাজিক শৃঙ্খলা, অভুক্ত ও ক্ষুধার্ত সন্তানদের নিয়ে অসুখী মায়েদের ভিক্ষা করার দৃশ্য, দরিদ্র পরিবারগুলোর বসবাস করা কুৎসিত ভবন, দূষণকারী জ্বালানী দ্বারা চালিত হাজার হাজার গাড়ির চলাচল করা জঘন্য রাস্তা ইত্যাদি।

যে শিক্ষার্থী হল ত্যাগ করে, তাকে কেবল নিজের স্বার্থপরতা এবং নিজের সমস্যাগুলোর সঙ্গেই নয়, সমস্ত মানুষের স্বার্থপরতা এবং মানব সমাজের বহুবিধ সমস্যার সঙ্গেও মোকাবিলা করতে হয়।

সবচেয়ে গুরুতর বিষয় হল এই যে, একজন শিক্ষার্থী হল ত্যাগ করার পরেও, বুদ্ধিবৃত্তিক প্রস্তুতি থাকা সত্ত্বেও তার বুদ্ধি নেই, তার বিবেক ঘুমিয়ে আছে, জীবনের সঙ্গে লড়াই করার জন্য সে দুর্বলভাবে প্রস্তুত।

এখন সময় এসেছে বুদ্ধি নামক জিনিসটি কী, তা অনুসন্ধান ও আবিষ্কার করার। অভিধান, বিশ্বকোষ বুদ্ধিকে গুরুত্ব সহকারে সংজ্ঞায়িত করতে অক্ষম।

বুদ্ধি ছাড়া কখনোই কোনো বিপ্লবী পরিবর্তন বা প্রকৃত সুখ আসতে পারে না এবং জীবনে সত্যিকারের বুদ্ধিমান মানুষ খুঁজে পাওয়া খুবই বিরল।

জীবনে শুধু বুদ্ধি শব্দটা জানাই যথেষ্ট নয়, এর গভীর তাৎপর্য নিজের মধ্যে অনুভব করাও জরুরি।

অনেকেই বুদ্ধিমান হওয়ার ভান করে, কোনো মাতাল নিজেকে বুদ্ধিমান মনে না করে না, এবং কার্ল মার্কস নিজেকে খুব বুদ্ধিমান মনে করে তার বস্তুবাদী প্রহসন লিখেছিলেন, যার কারণে বিশ্ব শাশ্বত মূল্যবোধ হারিয়েছে, বিভিন্ন ধর্মের হাজার হাজার পুরোহিতকে গুলি করে হত্যা করা হয়েছে, নানদের ধর্ষণ করা হয়েছে, বৌদ্ধ, খ্রিস্টান ইত্যাদি, অনেক মন্দির ধ্বংস করা হয়েছে, হাজার হাজার মানুষকে নির্যাতন করা হয়েছে ইত্যাদি ইত্যাদি।

যেকোনো মানুষ বুদ্ধিমান হওয়ার ভান করতে পারে, তবে সত্যিকার অর্থে বুদ্ধিমান হওয়া কঠিন।

আরও বেশি বইয়ের তথ্য, আরও জ্ঞান, আরও অভিজ্ঞতা, মানুষকে মুগ্ধ করার জন্য আরও জিনিস, বিচারক এবং পুলিশ কেনার জন্য আরও বেশি অর্থ অর্জন করে বুদ্ধি অর্জন করা যায় না।

এই ‘আরও’ দিয়ে বুদ্ধি অর্জন করা যায় না। যারা মনে করেন যে ‘আরও’ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে বুদ্ধি অর্জন করা সম্ভব, তারা সম্পূর্ণরূপে ভুল করেন।

অবচেতন ও অচেতন মনের সমস্ত ক্ষেত্রে গভীরভাবে বোঝা জরুরি যে এই ক্ষতিকর ‘আরও’ প্রক্রিয়াটি কী, কারণ এর গভীরে খুব গোপনে লুকানো আছে প্রিয় অহং, ‘আমি’, ‘আমার নিজের’, যা সবসময় আরও এবং আরও বেশি কিছু পেতে চায় এবং শক্তিশালী হতে চায়।

আমাদের ভেতরে থাকা এই মেফিস্টোফিলিস, এই শয়তান, এই ‘আমি’ বলে: ‘আমার চেয়ে তার বেশি টাকা, বেশি সৌন্দর্য, বেশি বুদ্ধি, বেশি খ্যাতি, বেশি ধূর্ততা আছে’ ইত্যাদি ইত্যাদি।

যে সত্যিই বুদ্ধি কী বুঝতে চায়, তাকে এটি অনুভব করতে শিখতে হবে, গভীর ধ্যানের মাধ্যমে এটিকে জানতে ও অনুভব করতে হবে।

লোকেরা অবিশ্বস্ত স্মৃতির পচা কবরের মধ্যে যা কিছু জমা করে, বুদ্ধিবৃত্তিক তথ্য, জীবনের অভিজ্ঞতা, তা সর্বদা ‘আরও এবং আরও’ রূপে মারাত্মকভাবে অনুবাদিত হয়। তাই তারা যা জমা করে তার গভীর অর্থ তারা কখনোই জানতে পারে না।

অনেকে একটি বই পড়েন এবং আরও তথ্য জমা করার সন্তুষ্টি নিয়ে স্মৃতিতে জমা করেন, কিন্তু যখন সেই বইটিতে লেখা মতবাদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়, তখন দেখা যায় যে তারা শিক্ষার গভীর তাৎপর্য জানে না, তবে ‘আমি’ আরও এবং আরও তথ্য চায়, আরও এবং আরও বই চায়, এমনকি যদি তারা তাদের কোনোটিরও অভিজ্ঞতা না নিয়ে থাকে।

বুদ্ধি বেশি বইয়ের তথ্য, বেশি অভিজ্ঞতা বা বেশি অর্থ দিয়ে অর্জিত হয় না, বুদ্ধি আমাদের মধ্যে প্রস্ফুটিত হতে পারে যখন আমরা ‘আমি’-এর পুরো প্রক্রিয়াটি বুঝতে পারি, যখন আমরা ‘আরও’-এর সমস্ত মানসিক স্বয়ংক্রিয়তা গভীরভাবে বুঝতে পারি।

এটা বোঝা অপরিহার্য যে মন হল ‘আরও’-এর মূল কেন্দ্র। প্রকৃতপক্ষে এই ‘আরও’ হল সেই মানসিক ‘আমি’, যা দাবি করে এবং মন হল এর মৌলিক কেন্দ্র।

যে সত্যিকারের বুদ্ধিমান হতে চায়, তাকে কেবল উপরিভাগের বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরেই নয়, মনের সমস্ত অবচেতন এবং অচেতন ক্ষেত্রেও মরতে দৃঢ় প্রতিজ্ঞ হতে হবে।

যখন ‘আমি’ মরে যায়, যখন ‘আমি’ সম্পূর্ণরূপে দ্রবীভূত হয়ে যায়, তখন আমাদের মধ্যে যা অবশিষ্ট থাকে তা হল খাঁটি সত্তা, প্রকৃত সত্তা, সেই কাঙ্ক্ষিত এবং কঠিন বুদ্ধি।

লোকেরা মনে করে যে মন সৃজনশীল, তারা ভুল করে। ‘আমি’ সৃষ্টিকর্তা নয় এবং মন হল ‘আমি’-এর মৌলিক কেন্দ্র।

বুদ্ধি সৃজনশীল, কারণ এটি সত্তার, এটি সত্তার একটি বৈশিষ্ট্য। আমাদের মনকে বুদ্ধির সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়।

যারা মনে করেন যে বুদ্ধিকে গ্রিনহাউসের ফুলের মতো চাষ করা যায় বা আভিজাত্যের উপাধি কেনার মতো বা একটি বিশাল গ্রন্থাগার ধারণ করে কেনা যায়, তারা সম্পূর্ণরূপে এবং মৌলিকভাবে ভুল।

মনের সমস্ত প্রক্রিয়া, সমস্ত প্রতিক্রিয়া, এই মানসিক ‘আরও’ যা জমা করে, তা গভীরভাবে বোঝা প্রয়োজন। শুধুমাত্র তখনই আমাদের মধ্যে স্বাভাবিক এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে বুদ্ধির জ্বলন্ত শিখা ফুটে উঠবে।

আমাদের ভেতরের মেফিস্টোফিলিস যত দ্রবীভূত হতে থাকবে, সৃজনশীল বুদ্ধির আগুন ধীরে ধীরে আমাদের মধ্যে প্রকাশিত হতে থাকবে, যতক্ষণ না তা উজ্জ্বলভাবে জ্বলজ্বল করে।

আমাদের প্রকৃত সত্তা হল প্রেম এবং সেই প্রেম থেকে খাঁটি এবং বৈধ বুদ্ধির জন্ম হয়, যা সময়ের নয়।