মানবসত্তা

একজন মানুষ জন্ম নিয়েছিল, পঁয়ষট্টি বছর বেঁচে ছিল এবং মারা গিয়েছিল। কিন্তু 1900 সালের আগে সে কোথায় ছিল এবং 1965 সালের পরে সে কোথায় থাকতে পারে? এই বিষয়ে অফিসিয়াল বিজ্ঞান কিছুই জানে না। জীবন এবং মৃত্যু সম্পর্কিত সমস্ত প্রশ্নের এটি একটি সাধারণ সূত্র।

স্বতঃসিদ্ধভাবে আমরা বলতে পারি: “মানুষ মরে যায় কারণ তার সময় শেষ হয়ে যায়, মৃত ব্যক্তির ব্যক্তিত্বের জন্য কোনও আগামীকাল নেই”।

প্রতিটি দিন সময়ের একটি তরঙ্গ, প্রতিটি মাস সময়ের অন্য একটি তরঙ্গ, প্রতিটি বছরও সময়ের অন্য একটি তরঙ্গ এবং এই সমস্ত তরঙ্গগুলি একত্রে জীবনের মহান তরঙ্গ গঠন করে।

সময় বৃত্তাকার এবং মানুষের ব্যক্তিত্বের জীবন একটি আবদ্ধ বক্ররেখা।

মানুষের ব্যক্তিত্বের জীবন তার সময়ে বিকশিত হয়, তার সময়ে জন্মগ্রহণ করে এবং তার সময়ে মারা যায়, এটি কখনই তার সময়ের বাইরে অস্তিত্ব রাখতে পারে না।

সময় এমন একটি সমস্যা যা অনেক জ্ঞানী ব্যক্তি অধ্যয়ন করেছেন। নিঃসন্দেহে সময় হল চতুর্থ মাত্রা।

ইউক্লিডের জ্যামিতি শুধুমাত্র ত্রি-মাত্রিক জগতের জন্য প্রযোজ্য কিন্তু জগতের সাতটি মাত্রা রয়েছে এবং চতুর্থটি হল সময়।

মানুষের মন অনন্তকালকে সময়ের সরলরৈখিক প্রসারণ হিসাবে ধারণা করে, এই ধারণার চেয়ে ভুল আর কিছুই হতে পারে না কারণ অনন্তকাল হল পঞ্চম মাত্রা।

অস্তিত্বের প্রতিটি মুহূর্ত সময়ে ঘটে এবং এটি চিরকাল পুনরাবৃত্তি হয়।

মৃত্যু এবং জীবন দুটি প্রান্ত যা স্পর্শ করে। একজন মানুষের জন্য একটি জীবন শেষ হয় যে মারা যায় কিন্তু অন্য একটি শুরু হয়। একটি সময় শেষ হয় এবং অন্য একটি শুরু হয়, মৃত্যু শাশ্বত প্রত্যাবর্তনের সাথে গভীরভাবে জড়িত।

এর মানে হল যে মৃত্যুর পরে আমাদের অবশ্যই ফিরে আসতে হবে, অস্তিত্বের একই নাটক পুনরাবৃত্তি করার জন্য এই পৃথিবীতে ফিরে আসতে হবে, তবে যদি মানুষের ব্যক্তিত্ব মৃত্যুর সাথে বিলুপ্ত হয়ে যায়, তাহলে কে বা কী ফিরে আসে?

একবার এবং সর্বদা এটা স্পষ্ট করা দরকার যে “আমি” মৃত্যুর পরে চলতে থাকে, যে “আমি” ফিরে আসে, যে “আমি” কান্নার এই উপত্যকায় ফিরে আসে।

আমাদের পাঠকদের এটা বোঝা দরকার যে প্রত্যাবর্তনের আইন যেন আধুনিক থিওসফি দ্বারা শেখানো পুনর্জন্মের তত্ত্বের সাথে গুলিয়ে না যায়।

পুনর্জন্মের উল্লেখিত তত্ত্বের উদ্ভব কৃষ্ণ-এর উপাসনা থেকে, যা একটি বৈদিক ধরনের হিন্দুস্তানি ধর্ম, দুর্ভাগ্যবশত সংস্কারকদের দ্বারা পরিবর্তিত এবং ভেজাল করা হয়েছে।

কৃষ্ণের খাঁটি আসল উপাসনায়, শুধুমাত্র বীর, পথপ্রদর্শক, যাদের ইতিমধ্যেই পবিত্র স্বতন্ত্রতা রয়েছে, তারাই পুনর্জন্ম লাভ করে।

বহুবচন “আমি” ফিরে আসে, তবে এটি পুনর্জন্ম নয়। জনসাধারণ, জনতা ফিরে আসে, তবে সেটি পুনর্জন্ম নয়।

জিনিস এবং ঘটনার প্রত্যাবর্তনের ধারণা, শাশ্বত পুনরাবৃত্তির ধারণা খুব পুরনো নয় এবং আমরা এটিকে পিথাগোরাসের প্রজ্ঞা এবং হিন্দুস্তানের প্রাচীন সৃষ্টিতত্ত্বে খুঁজে পেতে পারি।

ব্রহ্মার দিন ও রাতের শাশ্বত প্রত্যাবর্তন, কল্পের অবিরাম পুনরাবৃত্তি ইত্যাদি, পিথাগোরাসের প্রজ্ঞা এবং শাশ্বত পুনরাবৃত্তি বা শাশ্বত প্রত্যাবর্তনের আইনের সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত।

গৌতম বুদ্ধ খুব বিজ্ঞতার সাথে শাশ্বত প্রত্যাবর্তনের মতবাদ এবং জীবনের ধারাবাহিক চাকার শিক্ষা দিয়েছিলেন, কিন্তু তাঁর অনুসারীদের দ্বারা তাঁর মতবাদ ব্যাপকভাবে ভেজাল করা হয়েছিল।

সমস্ত প্রত্যাবর্তন অবশ্যই একটি নতুন মানুষের ব্যক্তিত্বের সৃষ্টিকে বোঝায়, এটি শৈশবের প্রথম সাত বছরে গঠিত হয়।

পারিবারিক পরিবেশ, রাস্তার জীবন এবং স্কুল মানুষের ব্যক্তিত্বকে তার আসল বৈশিষ্ট্যপূর্ণ রঙ দেয়।

বড়দের উদাহরণ শিশুদের ব্যক্তিত্বের জন্য চূড়ান্ত।

শিশু নির্দেশের চেয়ে উদাহরণ থেকে বেশি শেখে। ভুল জীবনযাপন, অযৌক্তিক উদাহরণ, বড়দের বিকৃত রীতিনীতি, শিশুদের ব্যক্তিত্বকে সেই বিশেষ সন্দেহবাদী এবং বিপথগামী রঙ দেয় যা আমরা যে যুগে বাস করছি তার পরিচয়।

এই আধুনিক সময়ে ব্যভিচার আলু এবং পেঁয়াজের চেয়েও বেশি সাধারণ হয়ে উঠেছে এবং এটি স্বাভাবিক যে এর ফলে পরিবারে ভয়ানক দৃশ্য তৈরি হয়।

এই সময়ে অনেক শিশুকে কষ্ট এবং ক্ষোভের সাথে সৎমা বা সৎ বাবার চাবুক এবং লাঠি সহ্য করতে হয়। এটা স্পষ্ট যে এইভাবে শিশুদের ব্যক্তিত্ব ব্যথা, ক্ষোভ এবং ঘৃণার মধ্যে বিকশিত হয়।

একটি সাধারণ প্রবাদ আছে: “অন্যের সন্তান সর্বত্র খারাপ গন্ধ ছড়ায়”। স্বাভাবিকভাবেই এতে ব্যতিক্রমও আছে কিন্তু তা হাতের আঙুলে গোনা যায় এবং আঙুল বেঁচে যায়।

ঈর্ষার কারণে বাবা-মায়ের মধ্যে ঝগড়া, কষ্ট বা হতাশ স্বামীর কান্না ও আর্তনাদ শিশুদের ব্যক্তিত্বের উপর গভীর ব্যথা ও বিষণ্নতার একটি অমোচনীয় চিহ্ন ফেলে যা সারা জীবনে ভোলা যায় না।

অভিজাত বাড়িতে গর্বিত মহিলারা তাদের পরিচারিকাদের সাথে খারাপ ব্যবহার করেন যখন তারা বিউটি পার্লারে যান বা মুখে মেকআপ করেন। মহিলাদের অহংকার মারাত্মকভাবে আহত হয়।

যে শিশু এই সমস্ত কলঙ্কের দৃশ্য দেখে সে গভীরভাবে আহত হয়, সে তার অহংকারী এবং গর্বিত মায়ের পক্ষ নেয় বা হতভাগ্য ভ্যানিটিপূর্ণ এবং অপমানিত পরিচারিকার পক্ষ নেয়, এবং এর ফল প্রায়শই শিশুদের ব্যক্তিত্বের জন্য বিপর্যয়কর হয়।

টেলিভিশন আবিষ্কারের পর থেকে পরিবারের ঐক্য হারিয়ে গেছে। আগেকার দিনে একজন মানুষ রাস্তা থেকে বাড়ি ফিরলে তার স্ত্রী তাকে অনেক আনন্দের সাথে অভ্যর্থনা জানাতো। আজকাল স্ত্রী তার স্বামীকে দরজায় অভ্যর্থনা জানাতে আসে না কারণ সে টেলিভিশন দেখতে ব্যস্ত।

আধুনিক বাড়িতে বাবা, মা, ছেলে, মেয়ে সবাই যেন টেলিভিশনের পর্দার সামনে অচেতন স্বয়ংক্রিয় যন্ত্র।

এখন স্বামী দিনের সমস্যা, কাজ ইত্যাদি নিয়ে স্ত্রীর সাথে কোনো কথা বলতে পারে না, কারণ সে যেন গতকালের সিনেমা, আল কাপোনের ভয়ানক দৃশ্য, নতুন ধারার শেষ নাচ ইত্যাদি দেখতে দেখতে তন্দ্রাচ্ছন্ন হয়ে আছে।

এই নতুন ধরনের অতি আধুনিক বাড়িতে বেড়ে ওঠা শিশুরা শুধুমাত্র খেলনা বন্দুক, পিস্তল, মেশিনগান নিয়ে ভাবে এবং টেলিভিশনের পর্দায় দেখা অপরাধের সমস্ত ভয়ানক দৃশ্য অনুকরণ করে নিজেদের মতো করে বাঁচে।

এটা দুঃখজনক যে টেলিভিশনের মতো চমৎকার একটি আবিষ্কার ধ্বংসাত্মক উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হচ্ছে। যদি মানবজাতি এই আবিষ্কারকে মর্যাদাপূর্ণভাবে ব্যবহার করত, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান অধ্যয়নের জন্য, অথবা মাদার নেচারের আসল রাজকীয় শিল্প শেখানোর জন্য, অথবা মানুষকে মহৎ শিক্ষা দেওয়ার জন্য, তাহলে এই আবিষ্কার মানবজাতির জন্য আশীর্বাদস্বরূপ হত, এটি মানুষের ব্যক্তিত্ব বিকাশের জন্য বুদ্ধিমত্তার সাথে ব্যবহার করা যেত।

এটা স্পষ্টতই অযৌক্তিক যে শিশুদের ব্যক্তিত্বকে ছন্দহীন, বেসুরো, স্থূল সঙ্গীত দিয়ে পুষ্ট করা। এটা বোকামি যে শিশুদের ব্যক্তিত্বকে চোর ও পুলিশের গল্প, বদ ও পতিতাবৃত্তির দৃশ্য, ব্যভিচারের নাটক, পর্নোগ্রাফি ইত্যাদি দিয়ে পুষ্ট করা।

এই ধরনের আচরণের ফল আমরা বেপরোয়া বিদ্রোহী, অপরিণত হত্যাকারী ইত্যাদির মধ্যে দেখতে পাই।

এটা দুঃখজনক যে মায়েরা তাদের সন্তানদের মারে, লাঠি দিয়ে পেটায়, খারাপ ও নিষ্ঠুর শব্দ দিয়ে গালি দেয়। এই ধরনের আচরণের ফল হল ক্ষোভ, ঘৃণা, ভালোবাসার অভাব ইত্যাদি।

বাস্তবে আমরা দেখেছি যে শিশুরা মারধর ও চিৎকার চেঁচামেচির মধ্যে বড় হয়, তারা স্থূল মানুষে পরিণত হয় যারা অভদ্রতা ও শ্রদ্ধার অভাবযুক্ত।

বাড়িতে সত্যিকারের ভারসাম্য প্রতিষ্ঠার প্রয়োজনীয়তা বোঝা জরুরি।

এটা জানা অপরিহার্য যে ন্যায়বিচারের দাঁড়িপাল্লার উভয় দিকে মাধুর্য এবং কঠোরতা উভয়কেই ভারসাম্য বজায় রাখতে হবে।

বাবা কঠোরতার প্রতিনিধিত্ব করেন, মা মাধুর্যের প্রতিনিধিত্ব করেন। বাবা জ্ঞানের মূর্ত প্রতীক। মা ভালোবাসার প্রতীক।

জ্ঞান ও ভালোবাসা, কঠোরতা ও মাধুর্য মহাজাগতিক দাঁড়িপাল্লার উভয় দিকে ভারসাম্য বজায় রাখে।

পরিবারের বাবা-মা উভয়েরই ভালোর জন্য নিজেদের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখা উচিত।

জরুরি, প্রয়োজনীয় যে সকল বাবা-মা শিশুদের মনে আত্মার শাশ্বত মূল্যবোধ বপন করার প্রয়োজনীয়তা উপলব্ধি করেন।

এটা দুঃখজনক যে আধুনিক শিশুদের মধ্যে আর শ্রদ্ধার অনুভূতি নেই, এর কারণ হল কাউবয় চোর ও পুলিশের গল্প, টেলিভিশন, সিনেমা ইত্যাদি শিশুদের মনকে কলুষিত করেছে।

জ্ঞানবাদী আন্দোলনের বিপ্লবী মনোবিজ্ঞান স্পষ্টভাবে এবং সঠিকভাবে অহং এবং সারাংশের মধ্যে একটি মৌলিক পার্থক্য করে।

জীবনের প্রথম তিন বা চার বছর শিশুদের মধ্যে শুধুমাত্র সারাংশের সৌন্দর্য প্রকাশিত হয়, তখন শিশুরা কোমল, মিষ্টি এবং তাদের সমস্ত মনস্তাত্ত্বিক দিক থেকে সুন্দর হয়।

যখন অহং শিশুদের কোমল ব্যক্তিত্বকে নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করে তখন সারাংশের সেই সমস্ত সৌন্দর্য অদৃশ্য হয়ে যায় এবং এর পরিবর্তে প্রতিটি মানুষের নিজস্ব মনস্তাত্ত্বিক ত্রুটিগুলি ফুটে ওঠে।

যেহেতু আমাদের অহং এবং সারাংশের মধ্যে পার্থক্য করতে হবে, তেমনি ব্যক্তিত্ব এবং সারাংশের মধ্যেও পার্থক্য করা প্রয়োজন।

মানুষ সারাংশ নিয়ে জন্মায় কিন্তু ব্যক্তিত্ব নিয়ে জন্মায় না, ব্যক্তিত্ব তৈরি করা প্রয়োজন।

ব্যক্তিত্ব এবং সারাংশকে সুরেলা এবং ভারসাম্যপূর্ণভাবে বিকাশ করতে হবে।

বাস্তবে আমরা যাচাই করতে পেরেছি যে যখন ব্যক্তিত্ব সারাংশের ব্যয়ে অত্যধিকভাবে বিকশিত হয়, তখন এর ফল হয় একটি বদমাশ।

বহু বছরের পর্যবেক্ষণ এবং অভিজ্ঞতা আমাদেরকে বুঝতে দিয়েছে যে যখন সারাংশ ব্যক্তিত্বের সুরেলা চাষের দিকে সামান্যতম মনোযোগ না দিয়ে সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হয়, তখন এর ফল হয় বুদ্ধিহীন, ব্যক্তিত্বহীন, হৃদয়ে মহৎ কিন্তু অযোগ্য, অক্ষম একজন রহস্যময় ব্যক্তি।

ব্যক্তিত্ব এবং সারাংশের সুরেলা বিকাশ প্রতিভাবান পুরুষ এবং মহিলাদের জন্ম দেয়।

সারাংশে আমাদের নিজস্ব সবকিছু আছে, ব্যক্তিত্বে আমাদের সবকিছু ধার করা।

সারাংশে আমাদের সহজাত গুণাবলী রয়েছে, ব্যক্তিত্বে আমাদের বড়দের উদাহরণ, বাড়ি, স্কুল, রাস্তা থেকে আমরা যা শিখেছি।

শিশুদের সারাংশ এবং ব্যক্তিত্ব উভয়ের জন্যই খাদ্য গ্রহণ করা জরুরি।

সারাংশ কোমলতা, সীমাহীন স্নেহ, ভালোবাসা, সঙ্গীত, ফুল, সৌন্দর্য, সামঞ্জস্য ইত্যাদি দিয়ে পুষ্ট হয়।

ব্যক্তিত্বকে আমাদের বড়দের ভাল উদাহরণ, স্কুলের জ্ঞানী শিক্ষা ইত্যাদি দিয়ে পুষ্ট করা উচিত।

কিন্ডারগার্টেনে যাওয়ার আগে সাত বছর বয়সে শিশুদের প্রাথমিক বিদ্যালয়ে ভর্তি হওয়া অপরিহার্য।

শিশুদের খেলাচ্ছলে প্রথম অক্ষর শিখতে হবে, যাতে পড়া তাদের কাছে আকর্ষণীয়, আনন্দদায়ক এবং সুখকর হয়।

মৌলিক শিক্ষা শেখায় যে কিন্ডারগার্টেন বা শিশুদের জন্য বাগান থেকেই মানুষের ব্যক্তিত্বের তিনটি দিক, যা চিন্তা, নড়াচড়া এবং কাজ নামে পরিচিত, সেগুলির প্রতি বিশেষভাবে মনোযোগ দেওয়া উচিত, যাতে শিশুদের ব্যক্তিত্ব সুরেলা এবং ভারসাম্যপূর্ণভাবে বিকশিত হয়।

শিশুদের ব্যক্তিত্ব তৈরি এবং এর বিকাশের বিষয়টি বাবা-মা এবং স্কুলের শিক্ষকদের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি দায়িত্ব।

মানুষের ব্যক্তিত্বের গুণাবলী সম্পূর্ণরূপে সেই ধরনের মনস্তাত্ত্বিক উপাদানের উপর নির্ভর করে যা দিয়ে এটি তৈরি এবং পুষ্ট করা হয়েছে।

ব্যক্তিত্ব, সারাংশ, অহং বা “আমি”-এর চারপাশে মনোবিজ্ঞানের শিক্ষার্থীদের মধ্যে অনেক বিভ্রান্তি রয়েছে।

কেউ কেউ ব্যক্তিত্বকে সারাংশের সাথে গুলিয়ে ফেলে এবং অন্যরা অহং বা “আমি”-কে সারাংশের সাথে গুলিয়ে ফেলে।

অনেক ছদ্ম-গূঢ় বা ছদ্ম-রহস্যবাদী বিদ্যালয় রয়েছে যাদের অধ্যয়নের লক্ষ্য হল ব্যক্তিত্বহীন জীবন।

এটা স্পষ্ট করা দরকার যে আমাদের ব্যক্তিত্বকে দ্রবীভূত করতে হবে না।

এটা জানা জরুরি যে আমাদের অহংকে, নিজেকে, “আমি”-কে ভেঙে মহাজাগতিক ধূলিকণাতে পরিণত করতে হবে।

ব্যক্তিত্ব শুধুমাত্র কর্মের একটি মাধ্যম, একটি মাধ্যম যা তৈরি এবং তৈরি করা প্রয়োজন ছিল।

পৃথিবীতে ক্যালিগুলা, অ্যাটিলা, হিটলার ইত্যাদি রয়েছে। যেকোনো ধরনের ব্যক্তিত্ব, যতই খারাপ হোক না কেন, অহং বা “আমি” সম্পূর্ণরূপে দ্রবীভূত হয়ে গেলে সম্পূর্ণরূপে রূপান্তরিত হতে পারে।

অহং বা “আমি”-এর বিলুপ্তি অনেক ছদ্ম-গূঢ়বাদীকে বিভ্রান্ত এবং বিরক্ত করে। তারা নিশ্চিত যে অহং হল ঐশ্বরিক, তারা বিশ্বাস করে যে অহং বা “আমি” হল সেই সত্তা, ঐশ্বরিক মোনাড ইত্যাদি।

এটা বোঝা জরুরি, জরুরি এবং অবশ্যম্ভাবী যে অহং বা “আমি”-এর মধ্যে কিছুই ঐশ্বরিক নয়।

অহং বা “আমি” হল বাইবেলের শয়তান, স্মৃতি, আকাঙ্ক্ষা, আবেগ, ঘৃণা, ক্ষোভ, কামনা, ব্যভিচার, পরিবার, জাতি, দেশ ইত্যাদির উত্তরাধিকারের একটি স্তূপ।

অনেকে নির্বোধের মতো বলে যে আমাদের মধ্যে একটি উচ্চ বা ঐশ্বরিক “আমি” এবং একটি নিম্ন “আমি” রয়েছে।

উচ্চ এবং নিম্ন সর্বদা একই জিনিসের দুটি অংশ। উচ্চ “আমি”, নিম্ন “আমি” একই অহং-এর দুটি অংশ।

ঐশ্বরিক সত্তা, মোনাড, অন্তরঙ্গ সত্তার সাথে “আমি”-এর কোনো রূপের কোনো সম্পর্ক নেই। সত্তা হল সত্তা এবং এটাই সব। সত্তা হওয়ার কারণ হল সেই সত্তা নিজেই।

ব্যক্তিত্ব নিজেই শুধুমাত্র একটি মাধ্যম এবং কিছুই নয়। ব্যক্তিত্বের মাধ্যমে অহং বা সত্তা প্রকাশ পেতে পারে, সবকিছু আমাদের নিজেদের উপর নির্ভর করে।

আমাদের ব্যক্তিত্বের মাধ্যমে আমাদের সত্যিকারের সত্তার মনস্তাত্ত্বিক সারাংশ প্রকাশ করার জন্য অহংকে, “আমি”-কে দ্রবীভূত করা জরুরি।

শিক্ষাবিদদের মানুষের ব্যক্তিত্বের তিনটি দিকের সুরেলা চাষের প্রয়োজনীয়তা সম্পূর্ণরূপে বোঝা অপরিহার্য।

ব্যক্তিত্ব এবং সারাংশের মধ্যে একটি নিখুঁত ভারসাম্য, চিন্তা, আবেগ এবং নড়াচড়ার একটি সুরেলা বিকাশ, একটি বিপ্লবী নৈতিকতা মৌলিক শিক্ষার ভিত্তি গঠন করে।