লা ভেরদাদ

শৈশব এবং যৌবন থেকেই আমাদের দুঃখজনক অস্তিত্বের ক্রুশবিদ্ধ যাত্রা শুরু হয় অনেক মানসিক মোচড়, পরিবারের গোপন ট্র্যাজেডি, বাড়ি এবং স্কুলে নানান প্রতিকূলতা ইত্যাদির সাথে।

এটা স্পষ্ট যে শৈশব এবং যৌবনে, খুব বিরল ব্যতিক্রম ছাড়া, এই সমস্যাগুলো আমাদের গভীরভাবে প্রভাবিত করে না, কিন্তু যখন আমরা বয়স্ক হই, তখন প্রশ্ন জাগে: আমি কে? আমি কোথা থেকে এসেছি? কেন আমাকে কষ্ট পেতে হয়? এই অস্তিত্বের উদ্দেশ্য কী? ইত্যাদি ইত্যাদি ইত্যাদি।

জীবনের পথে আমরা সবাই এই প্রশ্নগুলো করেছি, সবাই কখনো না কখনো এত তিক্ততা, খারাপ লাগা, সংগ্রাম এবং কষ্টের “কেন” জানতে চেয়েছি, কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত আমরা সবসময় কোনো না কোনো তত্ত্বে, কোনো না কোনো মতামতে, কোনো না কোনো বিশ্বাসে আটকে যাই, যা প্রতিবেশী বলেছে, কোনো বৃদ্ধ লোক উত্তর দিয়েছে, ইত্যাদি।

আমরা সত্যিকারের নির্দোষতা এবং শান্ত হৃদয়ের শান্তি হারিয়ে ফেলেছি এবং তাই আমরা সরাসরি সত্যকে তার সমস্ত নিষ্ঠুরতায় অনুভব করতে অক্ষম, আমরা অন্যদের কথার উপর নির্ভরশীল এবং এটা স্পষ্ট যে আমরা ভুল পথে যাচ্ছি।

পুঁজিতান্ত্রিক সমাজ নাস্তিকদের, যারা ঈশ্বরে বিশ্বাস করে না, তাদের কঠোরভাবে নিন্দা করে।

মার্কসবাদী-লেনিনবাদী সমাজ তাদের নিন্দা করে যারা ঈশ্বরে বিশ্বাস করে, তবে মূলত উভয়ই একই জিনিস, মতামতের বিষয়, মানুষের খেয়াল, মনের projection। বিশ্বাস, অবিশ্বাস বা সংশয়বাদ, কোনোটিই সত্যের অভিজ্ঞতা লাভের সমতুল্য নয়।

মন বিশ্বাস করতে, সন্দেহ করতে, মতামত দিতে, অনুমান করতে পারে, কিন্তু সেটি সত্যের অভিজ্ঞতা নয়।

আমরা সূর্যকে বিশ্বাস করতে বা অবিশ্বাস করতে পারি, এমনকি সন্দেহও করতে পারি, কিন্তু নক্ষত্ররাজ তার আলো এবং জীবন সবকিছুকে দিতে থাকবে, আমাদের মতামতের প্রতি সামান্যতম গুরুত্ব না দিয়ে।

অন্ধ বিশ্বাস, অবিশ্বাস এবং সংশয়বাদের পিছনে মিথ্যা নৈতিকতার অনেক স্তর এবং মিথ্যা সম্মানবোধের অনেক ভুল ধারণা লুকিয়ে থাকে, যার ছায়ায় ‘আমি’ শক্তিশালী হয়।

পুঁজিতান্ত্রিক সমাজ এবং কমিউনিস্ট সমাজ, উভয়েরই নিজস্ব পদ্ধতিতে এবং তাদের খেয়াল, কুসংস্কার এবং তত্ত্ব অনুসারে, বিশেষ ধরনের নৈতিকতা রয়েছে। পুঁজিবাদী ব্লকের মধ্যে যা নৈতিক, কমিউনিস্ট ব্লকের মধ্যে তা অনৈতিক এবং এর বিপরীত।

নৈতিকতা নির্ভর করে রীতিনীতি, স্থান, সময়ের উপর। একটি দেশে যা নৈতিক, অন্য দেশে তা অনৈতিক এবং একটি সময়ে যা নৈতিক ছিল, অন্য সময়ে তা অনৈতিক। নৈতিকতার কোনো মৌলিক মূল্য নেই, গভীরভাবে বিশ্লেষণ করলে এটি সম্পূর্ণরূপে নির্বোধ প্রমাণিত হয়।

মৌলিক শিক্ষা নৈতিকতা শেখায় না, মৌলিক শিক্ষা বিপ্লবী নৈতিকতা শেখায় এবং নতুন প্রজন্মের সেটাই প্রয়োজন।

শতাব্দীর ভয়ঙ্কর রাত থেকে, সব সময়, সবসময় এমন মানুষ ছিল যারা সত্যের সন্ধানে জগৎ থেকে দূরে চলে গেছে।

সত্যের সন্ধানে জগৎ থেকে দূরে যাওয়াabsurd, কারণ এটি জগৎ এবং মানুষের মধ্যেই এখানে এবং এখনই বিদ্যমান।

সত্য হল মুহূর্তের মধ্যে অজানা এবং জগৎ থেকে নিজেদেরকে আলাদা করে বা আমাদের প্রতিবেশীদের পরিত্যাগ করে আমরা তা আবিষ্কার করতে পারি না।

এটা বলা absurd যে প্রতিটি সত্য হল অর্ধেক সত্য এবং প্রতিটি সত্য হল অর্ধেক ভুল।

সত্য হল radical এবং হয় হ্যাঁ অথবা না, এটি কখনই অর্ধেক হতে পারে না, কখনই অর্ধেক ভুল হতে পারে না।

এটা বলা absurd: সত্য সময়ের, এবং একটি সময়ে যা ছিল অন্য সময়ে তা নয়।

সত্যের সাথে সময়ের কোনো সম্পর্ক নেই। সত্য হল শাশ্বত। ‘আমি’ হল সময় এবং তাই সত্যকে জানতে পারে না।

ঐতিহ্যগত, সাময়িক, আপেক্ষিক সত্য অনুমান করা absurd। লোকেরা ধারণা এবং মতামতকে সত্যের সাথে গুলিয়ে ফেলে।

সত্যের সাথে মতামতের বা তথাকথিত প্রথাগত সত্যের কোনো সম্পর্ক নেই, কারণ এগুলো মনের তুচ্ছ projection মাত্র।

সত্য হল মুহূর্তের মধ্যে অজানা এবং এটি শুধুমাত্র মানসিক ‘আমি’-এর অনুপস্থিতিতেই অনুভব করা যায়।

সত্য কোনো কূটতর্ক, ধারণা বা মতামতের বিষয় নয়। সত্য শুধুমাত্র প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার মাধ্যমে জানা যায়।

মন কেবল মতামত দিতে পারে এবং মতামতের সাথে সত্যের কোনো সম্পর্ক নেই।

মন কখনই সত্যকে উপলব্ধি করতে পারে না।

শিক্ষক, স্কুলের শিক্ষক, কলেজের শিক্ষক, বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকদের সত্যের অভিজ্ঞতা থাকা উচিত এবং তাদের শিষ্যদের পথ দেখানো উচিত।

সত্য হল প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার বিষয়, তত্ত্ব, মতামত বা ধারণার বিষয় নয়।

আমরা অধ্যয়ন করতে পারি এবং করা উচিত, কিন্তু প্রতিটি তত্ত্ব, ধারণা, মতামতের মধ্যে যা সত্য আছে তা সরাসরি নিজেরা পরীক্ষা করা জরুরি।

আমাদের অধ্যয়ন করা উচিত, বিশ্লেষণ করা উচিত, অনুসন্ধান করা উচিত, কিন্তু আমাদের অতিসত্বর সেই সত্যের অভিজ্ঞতা লাভ করা প্রয়োজন যা আমরা অধ্যয়ন করি তার মধ্যে নিহিত আছে।

মনের মধ্যে আলোড়ন, উত্তেজনা, বিপরীত মতামতের যন্ত্রণা থাকলে সত্যের অভিজ্ঞতা লাভ করা অসম্ভব।

সত্যের অভিজ্ঞতা তখনই সম্ভব যখন মন শান্ত থাকে, যখন মন নীরব থাকে।

স্কুল, কলেজ এবং বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষকদের শিক্ষার্থীদের গভীর অভ্যন্তরীণ ধ্যানের পথ দেখানো উচিত।

গভীর অভ্যন্তরীণ ধ্যানের পথ আমাদের মনের নীরবতা এবং শান্তির দিকে নিয়ে যায়।

যখন মন শান্ত থাকে, চিন্তা, আকাঙ্ক্ষা, মতামত ইত্যাদি থেকে খালি থাকে, যখন মন নীরব থাকে, তখন সত্য আমাদের কাছে আসে।