কী ভাবা উচিত। কীভাবে ভাবা উচিত।

আমাদের পরিবারে এবং স্কুলে, বাবা-মা এবং শিক্ষকেরা সবসময় আমাদের কী ভাবতে হবে তা বলেন, কিন্তু কীভাবে চিন্তা করতে হয়, তা জীবনে শেখান না।

কী ভাবতে হবে তা জানা তুলনামূলকভাবে খুব সহজ। আমাদের বাবা-মা, শিক্ষক, গৃহশিক্ষক, বইয়ের লেখক ইত্যাদি, প্রত্যেকেই কোনো না কোনোভাবে স্বৈরাচারী। প্রত্যেকেই চায় আমরা তাদের নির্দেশ, দাবি, তত্ত্ব, কুসংস্কার ইত্যাদি অনুযায়ী ভাবি।

মনের স্বৈরাচারীরা আগাছার মতো ভরে আছে। সর্বত্র অন্যের মনকে দাস বানানো, বোতলবন্দী করা এবং নির্দিষ্ট নিয়ম, কুসংস্কার, বিদ্যালয়ে আবদ্ধ করে রাখার একটি খারাপ প্রবণতা রয়েছে।

লক্ষ লক্ষ মনের স্বৈরাচারী কখনোই কারো মানসিক স্বাধীনতাকে সম্মান করতে চায়নি। কেউ তাদের মতো করে না ভাবলে, তাকে খারাপ, বিদ্রোহী, অজ্ঞ ইত্যাদি বলা হয়।

সবাই সবাইকে দাস বানাতে চায়, সবাই অন্যের বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতাকে লঙ্ঘন করতে চায়। কেউ অন্যের চিন্তার স্বাধীনতাকে সম্মান করতে চায় না। প্রত্যেকে নিজেকে বুদ্ধিমান, জ্ঞানী, চমৎকার মনে করে এবং স্বাভাবিকভাবেই চায় যে অন্যরা তাদের মতো হোক, তাদের আদর্শ হিসেবে গ্রহণ করুক, তাদের মতো করে ভাবুক।

মনের ওপর অনেক বেশি অত্যাচার করা হয়েছে। বণিকদের দেখুন, তারা সংবাদপত্র, রেডিও, টেলিভিশন ইত্যাদির মাধ্যমে প্রচার চালায়। বাণিজ্যিক প্রচার স্বৈরাচারী কায়দায় করা হয় - এই সাবান কিনুন! এই জুতো কিনুন! এত টাকা! এত ডলার! এখনই কিনুন! অবিলম্বে! কালকের জন্য ফেলে রাখবেন না! এটা এখনই করতে হবে! শুধু বলা বাকি যে আপনি যদি মান্য না করেন, তাহলে আপনাকে কারাগারে ঢোকানো হবে বা হত্যা করা হবে।

বাবা জোর করে সন্তানের মাথায় তার ধারণা ঢোকাতে চায় এবং স্কুলের শিক্ষক বকা দেন, শাস্তি দেন এবং কম নম্বর দেন, যদি ছেলে বা মেয়ে শিক্ষকের ধারণাগুলো স্বৈরাচারীভাবে মেনে না নেয়।

পৃথিবীর অর্ধেক মানবজাতি অন্য অর্ধেক মানবজাতির মনকে দাস বানাতে চায়। অন্যদের মনকে দাস বানানোর এই প্রবণতা সহজেই চোখে পড়ে, যখন আমরা ইতিহাসের কালো অধ্যায়গুলো পড়ি।

সর্বত্র রক্তাক্ত স্বৈরাচার বিদ্যমান ছিল এবং আছে, যারা জনগণকে দাস বানাতে বদ্ধপরিকর। রক্তাক্ত স্বৈরাচার যারা নির্দেশ দেয় মানুষ কী ভাববে। দুর্ভাগা সেই! যে স্বাধীনভাবে চিন্তা করার চেষ্টা করে: তাকে অনিবার্যভাবে কনসেন্ট্রেশন ক্যাম্প, সাইবেরিয়া, কারাগার, বাধ্যতামূলক শ্রম, ফাঁসি, গুলি, নির্বাসনে যেতে হয়।

শিক্ষক, শিক্ষিকা, বাবা-মা, এমনকি বইও, কীভাবে চিন্তা করতে হয় তা শেখাতে চায় না।

লোকেরা অন্যদেরকে তাদের বিশ্বাস অনুযায়ী ভাবতে বাধ্য করতে ভালোবাসে এবং এটা স্পষ্ট যে এক্ষেত্রে প্রত্যেকেই কোনো না কোনোভাবে স্বৈরাচারী। প্রত্যেকেই নিজেকে শেষ কথা মনে করে, প্রত্যেকে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে অন্যদেরও তার মতো ভাবা উচিত, কারণ সে সেরা।

বাবা-মা, শিক্ষক, মালিক ইত্যাদি তাদের অধীনস্থদের বকাঝকা করেন এবং বারবার বকা দেন।

মানবজাতির মধ্যে অন্যদের প্রতি অসম্মান করা, অন্যের মনকে পদদলিত করা, খাঁচায় বন্দি করা, আবদ্ধ করা, দাস বানানো, অন্যের চিন্তাকে শৃঙ্খলিত করার এই ভয়ঙ্কর প্রবণতা ভীতিকর।

স্বামী জোর করে স্ত্রীর মাথায় তার ধারণা, মতবাদ, চিন্তা ইত্যাদি ঢোকাতে চায় এবং স্ত্রীও একই কাজ করতে চায়। অনেক সময় স্বামী-স্ত্রী ধারণার অমিলের কারণে বিবাহবিচ্ছেদ করে। দম্পতিরা অন্যের বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতাকে সম্মান করার প্রয়োজনীয়তা বুঝতে চান না।

কোনো দম্পতিরই অন্য দম্পতির মনকে দাস বানানোর অধিকার নেই। প্রত্যেক ব্যক্তি সম্মানের যোগ্য। প্রত্যেকেরই তার ইচ্ছামতো চিন্তা করার, তার ধর্ম পালন করার, তার পছন্দের রাজনৈতিক দলে যোগ দেওয়ার অধিকার আছে।

স্কুলের ছেলেমেয়েদের জোর করে বিশেষ কিছু ধারণা অনুযায়ী ভাবতে বাধ্য করা হয়, কিন্তু তাদের মনকে নিয়ন্ত্রণ করতে শেখানো হয় না। শিশুদের মন নরম, স্থিতিস্থাপক এবং নমনীয়, আর বুড়োদের মন শক্ত, স্থির, ছাঁচে ঢালা কাদামাটির মতো, যা আর পরিবর্তন হয় না, পরিবর্তন করা যায় না। শিশু ও যুবকদের মন অনেক পরিবর্তনের জন্য সংবেদনশীল, পরিবর্তন হতে পারে।

শিশু ও যুবকদের কীভাবে চিন্তা করতে হয় তা শেখানো যেতে পারে। বুড়োদের কীভাবে চিন্তা করতে হয় তা শেখানো খুব কঠিন, কারণ তারা যেমন, তেমনই থাকে এবং এভাবেই মারা যায়। জীবনে কোনো বুড়োকে মৌলিকভাবে পরিবর্তন করতে আগ্রহী খুঁজে পাওয়া খুবই বিরল।

মানুষের মন শৈশব থেকে গঠিত হয়। এটাই বাবা-মা এবং স্কুলের শিক্ষকেরা করতে পছন্দ করেন। তারা শিশু ও যুবকদের মনকে আকার দিয়ে আনন্দ পান। ছাঁচে ঢালা মন আসলে একটি শর্তযুক্ত মন, একটি দাস মন।

স্কুলের শিক্ষক-শিক্ষিকাদের মনের শিকল ভাঙতে হবে। শিক্ষকদের জন্য এটা জরুরি যে তারা শিশুদের মনকে সত্যিকারের স্বাধীনতার দিকে পরিচালিত করতে জানে, যাতে তারা আর দাস না হয়। শিক্ষকদের জন্য এটা অপরিহার্য যে তারা শিক্ষার্থীদের কীভাবে চিন্তা করতে হয় তা শেখান।

শিক্ষকদের বিশ্লেষণ, ধ্যান, বোঝার পথ শিক্ষার্থীদের শেখানোর প্রয়োজনীয়তা বুঝতে হবে। কোনো সহানুভূতিশীল ব্যক্তি যেন কখনোই কোনো কিছুকে গোঁড়াভাবে গ্রহণ না করে। প্রথমে তদন্ত করা জরুরি। গ্রহণ করার আগে বুঝতে হবে, জানতে হবে।

অন্য কথায় আমরা বলব যে গ্রহণ করার দরকার নেই, বরং অনুসন্ধান, বিশ্লেষণ, ধ্যান এবং বুঝতে হবে। যখন বোঝা সম্পূর্ণ হয়, তখন গ্রহণের প্রয়োজন হয় না।

যদি স্কুল থেকে বের হয়ে আমরা কীভাবে চিন্তা করতে হয়, তা না জানি, তাহলে আমাদের মাথায় বুদ্ধিবৃত্তিক তথ্য ভরে কোনো লাভ নেই এবং আমরা জীবিত অটোমাটার মতো, মেশিনের মতো, আমাদের বাবা-মা, দাদা-দাদি এবং পূর্বপুরুষদের একই রুটিন পুনরাবৃত্তি করতে থাকি। সবসময় একই জিনিস পুনরাবৃত্তি করা, মেশিনের জীবনযাপন করা, বাড়ি থেকে অফিস এবং অফিস থেকে বাড়ি, বাচ্চা তৈরির মেশিনে পরিণত হওয়ার জন্য বিয়ে করা, এটা জীবন নয়। যদি এর জন্য আমরা পড়াশোনা করি এবং এর জন্য আমরা দশ বা পনেরো বছর স্কুল, কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ে যাই, তাহলে পড়াশোনা না করাই ভালো।

মহাত্মা গান্ধী ছিলেন একজন অসাধারণ মানুষ। অনেক সময় প্রোটেস্ট্যান্ট যাজকেরা ঘণ্টার পর ঘণ্টা তার দরজায় বসে থাকতেন, তাকে প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টধর্মে দীক্ষিত করার জন্য। গান্ধী যাজকদের শিক্ষা গ্রহণ করতেন না, আবার প্রত্যাখ্যানও করতেন না, তিনি বুঝতেন, সম্মান করতেন, এবং সেটাই যথেষ্ট ছিল। মহাত্মা প্রায়ই বলতেন: “আমি ব্রাহ্মণ, ইহুদি, খ্রিস্টান, মুসলমান ইত্যাদি।” মহাত্মা বুঝতে পেরেছিলেন যে সমস্ত ধর্মের প্রয়োজন আছে, কারণ তারা সবাই একই শাশ্বত মূল্যবোধ ধারণ করে।

কোনো মতবাদ বা ধারণা গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করা মানসিক পরিপক্কতার অভাব প্রকাশ করে। যখন আমরা কোনো কিছু প্রত্যাখ্যান করি বা গ্রহণ করি, তার মানে আমরা তা বুঝিনি। যেখানে বোঝা আছে, সেখানে গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যানের প্রয়োজন নেই।

যে মন বিশ্বাস করে, যে মন বিশ্বাস করে না, যে মন সন্দেহ করে, তা অজ্ঞ মন। প্রজ্ঞার পথ বিশ্বাস করা বা না করা অথবা সন্দেহ করা নয়। প্রজ্ঞার পথ হল অনুসন্ধান, বিশ্লেষণ, ধ্যান এবং অভিজ্ঞতা অর্জন করা।

সত্য হল মুহূর্তের পর মুহূর্তে অজানা। সত্যের সঙ্গে কারো বিশ্বাস বা অবিশ্বাস অথবা সংশয়বাদের কোনো সম্পর্ক নেই। সত্য কোনো কিছু গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করার বিষয় নয়। সত্য হল অভিজ্ঞতা, জীবনযাপন, বোঝার বিষয়।

শিক্ষকদের সমস্ত প্রচেষ্টা শেষ পর্যন্ত শিক্ষার্থীদের বাস্তব, সত্যের অভিজ্ঞতার দিকে নিয়ে যাওয়া উচিত।

শিক্ষকদের জন্য এটা জরুরি যে তারা শিশুদের প্লাস্টিক এবং নমনীয় মনকে মডেলিং করার লক্ষ্যে পরিচালিত হওয়া সেই প্রাচীন এবং ক্ষতিকর প্রবণতা ত্যাগ করেন। এটা অযৌক্তিক যে কুসংস্কার, আবেগ, পুরনো ধারণা ইত্যাদিতে পূর্ণ বয়স্ক ব্যক্তিরা শিশুদের এবং যুবকদের মনে আঘাত করে, তাদের মনকে তাদের পুরনো, স্থূল, প্রাচীন ধারণা অনুযায়ী মডেলিং করার চেষ্টা করে।

বরং শিক্ষার্থীদের বুদ্ধিবৃত্তিক স্বাধীনতাকে সম্মান করা, তাদের মানসিক প্রখরতা, তাদের স্বতঃস্ফূর্ত সৃজনশীলতাকে সম্মান করা উচিত। শিক্ষক-শিক্ষিকাদের শিক্ষার্থীদের মনকে খাঁচায় বন্দি করার অধিকার নেই।

শিক্ষার্থীদের মনে কী ভাবতে হবে তা বলে দেওয়ার চেয়ে, তাদের সম্পূর্ণভাবে কীভাবে চিন্তা করতে হয়, তা শেখানো মৌলিক বিষয়। মন হল জ্ঞানের যন্ত্র এবং শিক্ষক-শিক্ষিকাদের তাদের শিক্ষার্থীদের সেই যন্ত্রকে বিজ্ঞতার সঙ্গে পরিচালনা করতে শেখানো দরকার।