ধারণা ও বাস্তবতা

কে বা কী নিশ্চিত করতে পারে যে ধারণা এবং বাস্তবতা একেবারে একই হবে?

ধারণা এক জিনিস এবং বাস্তবতা অন্য জিনিস এবং আমাদের নিজেদের ধারণাকে অতিরিক্ত মূল্যায়ন করার প্রবণতা রয়েছে।

বাস্তবতা ধারণার সমান হওয়া প্রায় অসম্ভব, তবুও মন তার নিজস্ব ধারণা দ্বারা সম্মোহিত হয়ে সর্বদা ধরে নেয় যে এটি এবং বাস্তবতা একই।

যেকোন মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া যা একটি নিখুঁত যুক্তির মাধ্যমে সঠিকভাবে গঠিত, তার বিপরীতে অন্য একটি দৃঢ়ভাবে গঠিত অনুরূপ বা উচ্চতর যুক্তি উপস্থাপন করা হয়, তাহলে কী হবে?

দুটি কঠোরভাবে সুশৃঙ্খল মন কঠিন বুদ্ধিবৃত্তিক কাঠামোর মধ্যে নিজেদের মধ্যে বিতর্ক করছে, তর্ক করছে, একটি নির্দিষ্ট বাস্তবতা নিয়ে, প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব ধারণার নির্ভুলতা এবং অন্যের ধারণার মিথ্যাত্বের উপর বিশ্বাস রাখে, তবে তাদের মধ্যে কার যুক্তি সঠিক?, কে সৎভাবে এক বা অন্য ক্ষেত্রে গ্যারান্টি দিতে পারে?, কোন ক্ষেত্রে ধারণা এবং বাস্তবতা সমান?

নিঃসন্দেহে প্রতিটি মাথা একটি জগৎ এবং আমাদের সকলের মধ্যে এক ধরণের পোপতান্ত্রিক এবং স্বৈরাচারী গোঁড়ামি বিদ্যমান যা আমাদেরকে ধারণা এবং বাস্তবতার মধ্যে পরম সমতার উপর বিশ্বাস করাতে চায়।

যুক্তি যতই শক্তিশালী হোক না কেন, কোনো কিছুই ধারণা এবং বাস্তবতার মধ্যে পরম সমতার নিশ্চয়তা দিতে পারে না।

যারা কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক লজিস্টিক পদ্ধতির মধ্যে নিজেদেরকে আবদ্ধ করে রাখে তারা সর্বদা ঘটনার বাস্তবতা এবং তাদের তৈরি করা ধারণার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ করতে চায় এবং এটি যুক্তিবাদী বিভ্রমের ফলস্বরূপ।

নতুনের জন্য উন্মুক্ত হওয়া ক্লাসিকের কঠিন সরলতা; দুর্ভাগ্যবশত লোকেরা তাদের নিজস্ব কুসংস্কার, ধারণা, পূর্ব ধারণা, মতামত এবং তত্ত্বগুলি প্রতিটি প্রাকৃতিক ঘটনার মধ্যে আবিষ্কার করতে, দেখতে চায়; কেউ গ্রহণ করতে, পরিষ্কার এবং স্বতঃস্ফূর্ত মন দিয়ে নতুন কিছু দেখতে জানে না।

ঘটনাগুলো জ্ঞানীকে কথা বলুক সেটাই কাম্য; দুর্ভাগ্যবশত এই সময়ের পণ্ডিতরা ঘটনা দেখতে জানেন না, তারা শুধুমাত্র তাদের সমস্ত পূর্ব ধারণার নিশ্চিতকরণ দেখতে চান।

অবিশ্বাস্য মনে হলেও আধুনিক বিজ্ঞানীরা প্রাকৃতিক ঘটনা সম্পর্কে কিছুই জানেন না।

যখন আমরা প্রকৃতির ঘটনাগুলিতে সম্পূর্ণরূপে আমাদের নিজস্ব ধারণাগুলি দেখি, তখন আমরা নিশ্চিতভাবে ঘটনাগুলি দেখছি না, বরং ধারণাগুলি দেখছি।

কিন্তু, বোকা বিজ্ঞানীরা তাদের মুগ্ধকর বুদ্ধি দ্বারা প্রতারিত হয়ে নির্বোধের মতো বিশ্বাস করে যে তাদের প্রতিটি ধারণা নির্দিষ্ট ঘটনার সাথে একেবারে সমান, যখন বাস্তবতা ভিন্ন।

আমরা অস্বীকার করি না যে আমাদের বক্তব্য যে কেউ কোনো লজিস্টিক পদ্ধতির মধ্যে আবদ্ধ, সে প্রত্যাখ্যান করবে; নিঃসন্দেহে বুদ্ধিবৃত্তির পোপতান্ত্রিক এবং গোঁড়া শর্ত কোনোভাবেই গ্রহণ করতে পারে না যে একটি সঠিকভাবে তৈরি করা ধারণা বাস্তবতার সাথে সঠিকভাবে মেলে না।

মনের মাধ্যমে ইন্দ্রিয়গুলি যখনই কোনো ঘটনা পর্যবেক্ষণ করে, তখনই তা অবিলম্বে একটি বৈজ্ঞানিক শব্দ দিয়ে চিহ্নিত করতে দ্রুত হয়, যা নিঃসন্দেহে কেবল নিজের অজ্ঞতা ঢাকার জন্য একটি আচ্ছাদন হিসাবে কাজ করে।

মন আসলে নতুনের প্রতি গ্রহীষ্ণু হতে জানে না, তবে এটি জটিল শব্দ উদ্ভাবন করতে জানে যা দিয়ে এটি আত্ম-প্রতারণামূলকভাবে যা জানে না তা বর্ণনা করতে চায়।

এবার সক্রেটিসের অর্থে কথা বললে, আমরা বলব যে মন কেবল অজ্ঞই নয়, বরং এটি যে অজ্ঞ তাও জানে না।

আধুনিক মন ভয়ানকভাবে অগভীর, এটি তার নিজের অজ্ঞতা ঢাকার জন্য কঠিন শব্দ তৈরি করতে বিশেষজ্ঞ।

বিজ্ঞান দুই প্রকার: প্রথমটি হল বিষয়ভিত্তিক তত্ত্বের আবর্জনা যা চারপাশে প্রচুর। দ্বিতীয়টি হল মহান আলোকিতদের বিশুদ্ধ বিজ্ঞান, সত্তার বস্তুনিষ্ঠ বিজ্ঞান।

নিঃসন্দেহে মহাজাগতিক বিজ্ঞানের রঙ্গমঞ্চে প্রবেশ করা সম্ভব হবে না, যদি না আমরা প্রথমে নিজেদের মধ্যে মারা যাই।

আমাদের অভ্যন্তরে থাকা সমস্ত অবাঞ্ছিত উপাদানগুলিকে ভেঙে ফেলতে হবে, যা সম্মিলিতভাবে সাইকোলজির “আমি”-কে গঠন করে।

যতক্ষণ পর্যন্ত সত্তার অতিচেতনতা আমার নিজের মধ্যে, আমার নিজস্ব ধারণা এবং বিষয়ভিত্তিক তত্ত্বের মধ্যে আবদ্ধ থাকবে, ততক্ষণ পর্যন্ত প্রাকৃতিক ঘটনাগুলির কঠোর বাস্তবতা সরাসরি জানা একেবারে অসম্ভব।

প্রকৃতির পরীক্ষাগারের চাবি মৃত্যুর দেবদূতের ডান হাতে রয়েছে।

জন্মের ঘটনা থেকে আমরা খুব কমই শিখতে পারি, তবে মৃত্যু থেকে আমরা সবকিছু শিখতে পারব।

বিশুদ্ধ বিজ্ঞানের অক্ষত মন্দিরটি কালো সমাধির গভীরে অবস্থিত। বীজ না মরলে গাছ জন্মায় না। মৃত্যুর মাধ্যমেই নতুন কিছু আসে।

যখন অহং মরে যায়, তখন চেতনা জেগে ওঠে প্রকৃতির সমস্ত ঘটনার বাস্তবতা যেমন তারা নিজেরা এবং নিজেদের দ্বারা দেখে।

চেতনা জানে যা সে সরাসরি নিজের জন্য অনুভব করে, শরীর, স্নেহ এবং মনের বাইরে জীবনের কঠোর বাস্তববাদ।