মনস্তাত্ত্বিক আমি

এই আমি সত্তা, আমি যা, যা চিন্তা করে, অনুভব করে এবং কাজ করে, তা গভীরভাবে জানার জন্য আমাদের আত্ম-অনুসন্ধান করা উচিত।

এখানে সর্বত্র খুব সুন্দর তত্ত্ব রয়েছে যা আকর্ষণ করে এবং মুগ্ধ করে; তবে সেই সবকিছু কোন কাজে আসবে না যদি আমরা নিজেদেরকে না জানি।

জ্যোতির্বিদ্যা অধ্যয়ন করা বা কিছুক্ষণের জন্য গুরুতর কাজ পড়ে মনকে একটু অন্যদিকে সরানো আকর্ষণীয়, তবে একজন পণ্ডিত হয়ে ওঠা এবং নিজের সম্পর্কে, “আমি আছি” সম্পর্কে, আমাদের মধ্যে থাকা মানবিক ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে কিছুই না জানাটা হাস্যকর।

প্রত্যেকেরই যা খুশি ভাবার স্বাধীনতা আছে এবং ভুলভাবে মানুষ নামের বুদ্ধিমান প্রাণীর বিষয়ভিত্তিক যুক্তি সবকিছু করতে পারে, এটি একটি মাছিকে ঘোড়া বা একটি ঘোড়াকে মাছি বানাতে পারে; এমন অনেক বুদ্ধিজীবী আছেন যারা যুক্তিবাদ নিয়ে খেলেন। কিন্তু শেষ পর্যন্ত কী?

পণ্ডিত হওয়া মানে জ্ঞানী হওয়া নয়। আলোকিত অজ্ঞরা আগাছার মতো প্রচুর এবং তারা কেবল জানে না তাই নয়, তারা যে জানে না তাও জানে না।

আলোকিত অজ্ঞ বলতে বোঝানো হয় সেই সব জ্ঞানী ব্যক্তিদের যারা মনে করেন তারা জানেন এবং নিজেদেরকেও চেনেন না।

আমরা হয়তো মনোবিজ্ঞানের ‘আমি’ নিয়ে সুন্দরভাবে তত্ত্ব দিতে পারি, কিন্তু এই অধ্যায়ে আমরা বিশেষভাবে সেই বিষয়ে আগ্রহী নই।

আমাদের বিকল্পের হতাশাজনক প্রক্রিয়া ছাড়াই সরাসরি নিজেদেরকে জানতে হবে।

যদি আমরা মুহূর্তের পর মুহূর্ত, প্রতি মুহূর্তে নিজেদেরকে কর্মে স্ব-পর্যবেক্ষণ না করি, তবে এটি কোনোভাবেই সম্ভব হবে না।

কোনো তত্ত্ব বা নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক অনুমানের মাধ্যমে নিজেদেরকে দেখা নয়।

আমরা যেমন আছি সরাসরি তেমন দেখাটাই আকর্ষণীয়; শুধুমাত্র তখনই আমরা নিজেদের সম্পর্কে সত্যিকারের জ্ঞানে পৌঁছাতে পারব।

অবিশ্বাস্য মনে হলেও আমরা নিজেদের সম্পর্কে ভুল ধারণা রাখি।

আমাদের নেই বলে মনে করি এমন অনেক কিছুই আমাদের আছে এবং আছে বলে মনে করি এমন অনেক কিছুই আমাদের নেই।

আমরা নিজেদের সম্পর্কে মিথ্যা ধারণা তৈরি করেছি এবং আমাদের কী বেশি আছে এবং কী কম আছে তা জানতে একটি তালিকা তৈরি করতে হবে।

আমরা মনে করি আমাদের এমন কিছু গুণ আছে যা আসলে নেই এবং আমাদের অনেক গুণাবলী আছে যা আমরা নিশ্চিতভাবে জানি না।

আমরা ঘুমন্ত, অচেতন মানুষ এবং এটাই গুরুতর বিষয়। দুর্ভাগ্যবশত আমরা নিজেদের সম্পর্কে সেরাটা ভাবি এবং আমরা যে ঘুমিয়ে আছি তা সন্দেহও করি না।

পবিত্র গ্রন্থগুলি জেগে ওঠার প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দেয়, তবে সেই জাগরণ অর্জনের পদ্ধতি ব্যাখ্যা করে না।

সবচেয়ে খারাপ বিষয় হল এমন অনেক লোক আছে যারা পবিত্র গ্রন্থ পড়েছে এবং তারা যে ঘুমিয়ে আছে তা বোঝেও না।

প্রত্যেকেই মনে করে যে তারা নিজেকে চেনে এবং তারা দূর থেকেও সন্দেহ করে না যে “বহুত্বের মতবাদ” বলে কিছু আছে।

আসলে প্রত্যেকের মনস্তাত্ত্বিক ‘আমি’ বহু, এটি সর্বদা অনেকের মতো হয়ে যায়।

এর দ্বারা আমরা বোঝাতে চাই যে আমাদের অনেক ‘আমি’ আছে, শুধুমাত্র একটি নয়, যেমন আলোকিত অজ্ঞরা মনে করে।

বহুত্বের মতবাদ অস্বীকার করা নিজেকে বোকা বানানো, কারণ প্রকৃতপক্ষে আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে থাকা অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বকে উপেক্ষা করা চরম বোকামি হবে।

আমি একটি সংবাদপত্র পড়তে যাচ্ছি, বুদ্ধিবৃত্তির ‘আমি’ বলে; এই ধরনের পাঠ জাহান্নামে যাক, আন্দোলনের ‘আমি’ চিৎকার করে বলে; আমি বরং সাইকেলে চড়ে ঘুরতে যাব। কীসের ভ্রমণ আর কীসের গরম রুটি, তৃতীয় একজন বিরোধিতাকারী চিৎকার করে বলে; আমি খেতে পছন্দ করি, আমি ক্ষুধার্ত।

যদি আমরা একটি পূর্ণ-দৈর্ঘ্যের আয়নায় নিজেদেরকে দেখতে পেতাম, আমরা যেমন আছি, তাহলে আমরা নিজেরাই সরাসরি বহুত্বের মতবাদ আবিষ্কার করতাম।

মানবিক ব্যক্তিত্ব কেবল অদৃশ্য সুতো দ্বারা নিয়ন্ত্রিত একটি পুতুল।

যে ‘আমি’ আজ জ্ঞানোসিস-এর প্রতি চিরন্তন ভালবাসার শপথ নেয়, তাকে পরে অন্য একটি ‘আমি’ প্রতিস্থাপন করে, যার শপথের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই; তখন সেই ব্যক্তি সরে যায়।

যে ‘আমি’ আজ একজন মহিলার প্রতি চিরন্তন ভালবাসার শপথ নেয়, তাকে পরে অন্য একজন প্রতিস্থাপন করে, যার সেই শপথের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই, তখন সেই ব্যক্তি অন্য একজনের প্রেমে পড়ে এবং তাসের ঘর ভেঙে পড়ে। ভুলভাবে মানুষ নামের বুদ্ধিমান প্রাণীটি অনেক লোকে পরিপূর্ণ একটি বাড়ির মতো।

বহু ‘আমি’-র মধ্যে কোনো শৃঙ্খলা বা মিল নেই, তারা সবাই নিজেদের মধ্যে ঝগড়া করে এবং আধিপত্যের জন্য প্রতিযোগিতা করে। যখন তাদের মধ্যে কেউ জৈব মেশিনের প্রধান কেন্দ্রগুলির নিয়ন্ত্রণ পায়, তখন সে নিজেকে একমাত্র, প্রভু মনে করে, কিন্তু শেষ পর্যন্ত তাকে উৎখাত করা হয়।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়গুলি বিবেচনা করে, আমরা এই যৌক্তিক সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে বুদ্ধিমান স্তন্যপায়ী প্রাণীর নৈতিক দায়বদ্ধতার কোনো প্রকৃত অনুভূতি নেই।

নিঃসন্দেহে, একটি মুহূর্তে মেশিনটি কী বলে বা করে, তা সম্পূর্ণরূপে সেই ধরণের ‘আমি’-এর উপর নির্ভর করে যা সেই মুহূর্তে এটিকে নিয়ন্ত্রণ করে।

বলা হয় যে নাজারেথের যিশু মেরি ম্যাগডালিনের শরীর থেকে সাতটি শয়তান, সাতটি ‘আমি’ বের করেছিলেন, যা সাতটি মারাত্মক পাপের জীবন্ত প্রতিমূর্তি।

অবশ্যই এই সাতটি শয়তানের প্রত্যেকটি একটি সৈন্যদলের প্রধান, তাই আমাদের উপসংহার টানা উচিত যে অভ্যন্তরীণ খ্রিস্ট ম্যাগডালিনের শরীর থেকে হাজার হাজার ‘আমি’কে বের করে দিতে সক্ষম হয়েছিলেন।

এই সমস্ত বিষয় নিয়ে চিন্তা করে আমরা স্পষ্টভাবে অনুমান করতে পারি যে আমাদের অভ্যন্তরে আমাদের যা কিছু মূল্যবান আছে তা হল সারমর্ম, দুর্ভাগ্যবশত এটি বিপ্লবী মনোবিজ্ঞানের সেই সমস্ত বহু ‘আমি’-এর মধ্যে আবদ্ধ।

এটা দুঃখজনক যে সারমর্ম সর্বদা তার নিজের বোতলবন্দীত্বের কারণে প্রক্রিয়াজাত হয়।

নিঃসন্দেহে সারমর্ম বা চেতনা, যা একই জিনিস, গভীরভাবে ঘুমিয়ে আছে।