চেতনার দ্বান্দ্বিকতা

আমাদের ভেতরের অবাঞ্ছিত উপাদানগুলি দূর করার সাথে সম্পর্কিত গুহ্য কাজে, মাঝে মাঝে বিরক্তি, ক্লান্তি এবং একঘেয়েমি দেখা দেয়।

যদি আমরা সত্যিই একটি মৌলিক পরিবর্তন চাই, তবে নিঃসন্দেহে আমাদের সবসময় সেই আসল সূচনাবিন্দুতে ফিরে যাওয়া উচিত এবং মনস্তাত্ত্বিক কাজের ভিত্তিগুলিকে পুনরায় মূল্যায়ন করা উচিত।

অভ্যন্তরীণ রূপান্তর চাইলে গুহ্য কাজকে ভালোবাসা অপরিহার্য।

যতক্ষণ না আমরা পরিবর্তন আনয়নকারী মনস্তাত্ত্বিক কাজকে ভালোবাসি, ততক্ষণ পর্যন্ত নীতিগুলির পুনর্মূল্যায়ন অসম্ভব।

এটা মনে করা অযৌক্তিক যে আমরা কাজে আগ্রহী হতে পারি, যদি আমরা সত্যিই তাদের ভালোবাসতে না শিখি।

এর মানে হল, যখন আমরা বারবার মনস্তাত্ত্বিক কাজের ভিত্তিগুলিকে পুনরায় মূল্যায়ন করার চেষ্টা করি, তখন ভালোবাসা অত্যাবশ্যক।

সবার আগে জরুরিভাবে জানা দরকার চেতনা কী, কারণ এমন অনেক মানুষ আছেন যারা এই সম্পর্কে কিছুই জানতে আগ্রহী নন।

একজন সাধারণ মানুষও এটা অস্বীকার করবে না যে একজন বক্সার যখন রিং-এ নকআউট হয়ে পড়ে যান, তখন তিনি চেতনা হারান।

এটা স্পষ্ট যে জ্ঞান ফিরে পাওয়ার পর, দুর্ভাগা বক্সার আবার চেতনা ফিরে পান।

ধারাবাহিকভাবে যে কেউ বুঝতে পারে যে ব্যক্তিত্ব এবং চেতনার মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

পৃথিবীতে আসার সময় আমাদের সকলের মধ্যে তিন শতাংশ চেতনা এবং সাতানব্বই শতাংশ অবচেতন, অচেতন এবং অজ্ঞান স্তরে বিভক্ত থাকে।

সচেতনতার এই তিন শতাংশকে নিজেদের ওপর কাজ করে বাড়ানো যেতে পারে।

শারীরিক বা যান্ত্রিক পদ্ধতির মাধ্যমে চেতনা বাড়ানো সম্ভব নয়।

সন্দেহাতীতভাবে, চেতনা শুধুমাত্র সচেতন কাজ এবং স্বেচ্ছায় কষ্টভোগের মাধ্যমে জাগ্রত হতে পারে।

আমাদের মধ্যে বিভিন্ন ধরণের শক্তি রয়েছে, যা আমাদের বোঝা উচিত: প্রথমত - যান্ত্রিক শক্তি, দ্বিতীয়ত - জীবনীশক্তি, তৃতীয়ত - মানসিক শক্তি, চতুর্থত - বুদ্ধিবৃত্তিক শক্তি, পঞ্চমত - ইচ্ছাশক্তি, ষষ্ঠত - চেতনার শক্তি, সপ্তম - বিশুদ্ধ আত্মার শক্তি। যান্ত্রিক শক্তিকে যতই বাড়ানো হোক না কেন, চেতনা জাগ্রত করা কখনই সম্ভব নয়।

আমাদের শরীরের মধ্যে জীবনীশক্তি যতই বৃদ্ধি করি না কেন, আমরা কখনই চেতনা জাগ্রত করতে পারব না।

অনেক মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়া নিজেদের মধ্যে ঘটে, যেখানে চেতনার কোনও ভূমিকা নেই।

মনের শৃঙ্খলা যতই বড় হোক না কেন, মানসিক শক্তি চেতনার বিভিন্ন কার্যকারিতাকে জাগাতে পারবে না।

ইচ্ছাশক্তিকে অসীম পর্যন্ত বাড়ানো হলেও, তা চেতনা জাগাতে পারে না।

এই সমস্ত প্রকার শক্তি বিভিন্ন স্তর এবং মাত্রায় বিন্যস্ত থাকে, যা চেতনার সাথে সম্পর্কিত নয়।

চেতনা শুধুমাত্র সচেতন কাজ এবং সঠিক প্রচেষ্টার মাধ্যমেই জাগ্রত হতে পারে।

মানবজাতির মধ্যে চেতনার যে সামান্য শতাংশ রয়েছে, তা বৃদ্ধি করার পরিবর্তে জীবনের পথে অপচয় করা হয়।

এটা স্পষ্ট যে আমাদের জীবনের সমস্ত ঘটনার সাথে একাত্ম হয়ে আমরা চেতনার শক্তিকে বৃথা নষ্ট করি।

আমাদের জীবনকে একটি চলচ্চিত্রের মতো দেখা উচিত এবং কোনো কৌতুক, নাটক বা ট্র্যাজেডির সাথে নিজেদের একাত্ম করা উচিত নয়, তাহলে আমরা চেতনার শক্তি সঞ্চয় করতে পারব।

চেতনা নিজেই একটি অত্যন্ত উচ্চ কম্পনশীল শক্তি।

চেতনাকে স্মৃতির সাথে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়, কারণ তারা একে অপরের থেকে এতটাই আলাদা, যতটা গাড়ির হেডলাইটের আলো রাস্তার থেকে আলাদা।

আমাদের মধ্যে অনেক কাজ ঘটে, যেখানে চেতনার কোনও অংশগ্রহণ থাকে না।

আমাদের শরীরে অনেক সমন্বয় ঘটে, যেখানে চেতনার কোনো ভূমিকা নেই।

আমাদের শরীরের মোটর সেন্টার একটি গাড়ি চালাতে পারে বা পিয়ানোর কীবোর্ডে আঙুল চালাতে পারে, যেখানে চেতনার কোনো সামান্য অংশগ্রহণও থাকে না।

চেতনা হল সেই আলো যা অচেতন অনুভব করতে পারে না।

অন্ধ ব্যক্তি সূর্যের আলো দেখতে পায় না, তবে আলো তার নিজের স্থানে বিদ্যমান।

আমাদের নিজেদেরকে উন্মুক্ত করতে হবে, যাতে চেতনার আলো “আমি”-এর ভয়ঙ্কর অন্ধকারে প্রবেশ করতে পারে।

এখন আমরা জনের কথার অর্থ আরও ভালোভাবে বুঝতে পারব, যখন তিনি গসপেল-এ বলেন: “আলো অন্ধকারে এসেছিল, কিন্তু অন্ধকার তা বুঝতে পারেনি।”

কিন্তু চেতনার আলো “আমি”-এর অন্ধকারে প্রবেশ করতে পারবে না, যদি আমরা আগে মনস্তাত্ত্বিক আত্ম-পর্যবেক্ষণের চমৎকার অনুভূতি ব্যবহার না করি।

মনস্তত্ত্বের “আমি”-এর অন্ধকার গভীরতাকে আলোকিত করার জন্য আমাদের আলোর পথ খুলে দিতে হবে।

যদি কারো পরিবর্তনের আগ্রহ না থাকে, তবে সে নিজেকে পর্যবেক্ষণ করবে না, এবং এই আগ্রহ তখনই সম্ভব যখন কেউ সত্যই গুহ্য শিক্ষাকে ভালোবাসে।

এখন আমাদের পাঠকরা বুঝতে পারবেন, কেন আমরা নিজেদের ওপর কাজ করার নির্দেশাবলী বারবার মূল্যায়ন করার পরামর্শ দিই।

জাগ্রত চেতনা আমাদের সরাসরি বাস্তবতা অনুভব করতে দেয়।

দুর্ভাগ্যবশত, তথাকথিত মানুষ নামক বুদ্ধিবৃত্তিক প্রাণীটি যুক্তির ক্ষমতা দ্বারা মুগ্ধ হয়ে চেতনার দ্বান্দ্বিকতাকে ভুলে গেছে।

নিঃসন্দেহে, যৌক্তিক ধারণা তৈরি করার ক্ষমতা মূলত দুর্বল।

আমরা থিসিস থেকে অ্যান্টিথিসিসে যেতে পারি এবং আলোচনার মাধ্যমে একটি সংশ্লেষে পৌঁছাতে পারি, তবে এই শেষোক্তটি নিজেই একটি বুদ্ধিবৃত্তিক ধারণা যা কোনোভাবেই বাস্তবতার সাথে মেলে না।

চেতনার দ্বান্দ্বিকতা আরও সরাসরি, এটি আমাদের যেকোনো ঘটনার বাস্তবতা অনুভব করতে দেয়।

প্রাকৃতিক ঘটনা কোনোভাবেই মনের তৈরি ধারণার সাথে মেলে না।

জীবন প্রতি মুহূর্তে বিকশিত হয় এবং যখন আমরা এটিকে বিশ্লেষণ করার জন্য ধরি, তখন আমরা এটিকে মেরে ফেলি।

যখন আমরা কোনো প্রাকৃতিক ঘটনা দেখে ধারণা তৈরি করার চেষ্টা করি, তখন আমরা সেই ঘটনার বাস্তবতা উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হই এবং শুধুমাত্র সেই ঘটনাতে পুরনো তত্ত্ব ও ধারণার প্রতিফলন দেখি, যা ঘটনার সাথে সম্পর্কিত নয়।

বুদ্ধিবৃত্তিক বিভ্রম আকর্ষণীয় এবং আমরা চাই প্রকৃতির সমস্ত ঘটনা আমাদের যুক্তির সাথে মিলে যাক।

চেতনার দ্বান্দ্বিকতা ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে তৈরি, নিছক যুক্তিবাদিতার উপর নয়।

প্রকৃতির সমস্ত নিয়ম আমাদের মধ্যে বিদ্যমান, এবং যদি আমরা আমাদের ভেতরে সেগুলি আবিষ্কার করতে না পারি, তবে আমরা সেগুলি নিজেদের বাইরেও আবিষ্কার করতে পারব না।

মানুষের মধ্যে মহাবিশ্ব বিদ্যমান এবং মহাবিশ্বের মধ্যে মানুষ বিদ্যমান।

বাস্তব হল সেই অভিজ্ঞতা যা একজন নিজের মধ্যে অনুভব করে, শুধুমাত্র চেতনাই বাস্তবতা অনুভব করতে পারে।

চেতনার ভাষা হল প্রতীকী, অন্তরঙ্গ, গভীরভাবে তাৎপর্যপূর্ণ এবং শুধুমাত্র জাগ্রত ব্যক্তিরাই তা বুঝতে পারে।

যে চেতনা জাগ্রত করতে চায়, তাকে অবশ্যই তার ভেতরের সমস্ত অবাঞ্ছিত উপাদান দূর করতে হবে, যা অহং, “আমি” এবং “আমার” গঠন করে, যার মধ্যে সার নির্যাস আবদ্ধ থাকে।