দোলকের সূত্র

বাড়িতে একটি দেওয়াল ঘড়ি রাখা আকর্ষণীয়, শুধুমাত্র সময় জানার জন্য নয়, একটু চিন্তা করার জন্যও।

পেন্ডুলাম ছাড়া ঘড়ি চলে না; পেন্ডুলামের গতি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ।

প্রাচীনকালে বিবর্তনের মতবাদ ছিল না; তাই, জ্ঞানী লোকেরা বুঝতেন যে ঐতিহাসিক প্রক্রিয়া সর্বদা পেন্ডুলামের নিয়ম অনুসারে চলে।

সবকিছু প্রবাহিত হয় এবং ফিরে আসে, উপরে যায় এবং নিচে নামে, বাড়ে এবং কমে, এই চমৎকার নিয়ম অনুসারে আসে এবং যায়।

এটা আশ্চর্যজনক নয় যে সবকিছু দোলায়মান, সবকিছু সময়ের তালে চলে, সবকিছু বিকশিত এবং অবনমিত হয়।

পেন্ডুলামের এক প্রান্তে আনন্দ, অন্য প্রান্তে বেদনা; আমাদের সমস্ত আবেগ, চিন্তা, আকাঙ্খা, ইচ্ছা, পেন্ডুলামের নিয়ম অনুসারে দোলায়িত হয়।

আশা এবং হতাশা, নৈরাশ্যবাদ এবং আশাবাদ, আবেগ এবং যন্ত্রণা, জয় এবং পরাজয়, লাভ এবং ক্ষতি, অবশ্যই পেন্ডুলাম গতির দুটি প্রান্তের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ।

মিশরের উত্থান ঘটেছিল তার সমস্ত শক্তি এবং আধিপত্য নিয়ে পবিত্র নদীর তীরে, কিন্তু যখন পেন্ডুলাম অন্যদিকে চলে গেল, যখন এটি বিপরীত প্রান্তে উঠল, তখন ফারাওদের দেশ পতিত হল এবং জেরুজালেম উঠল, নবীদের প্রিয় শহর।

পেন্ডুলামের অবস্থান পরিবর্তনের সাথে সাথে ইসরায়েল পতিত হল এবং অন্য প্রান্তে রোমান সাম্রাজ্যের উত্থান হল।

পেন্ডুলামের গতি সাম্রাজ্যকে উত্থান ও পতন করে, শক্তিশালী সভ্যতা তৈরি করে এবং তারপর তাদের ধ্বংস করে ইত্যাদি।

পেন্ডুলামের ডান প্রান্তে আমরা বিভিন্ন ছদ্ম-গূঢ় এবং ছদ্ম-রহস্যবাদী বিদ্যালয়, ধর্ম এবং সম্প্রদায়কে স্থাপন করতে পারি।

পেন্ডুলাম গতির বাম প্রান্তে আমরা সমস্ত বস্তুবাদী, মার্কসবাদী, নাস্তিক, সংশয়বাদী ইত্যাদি বিদ্যালয়কে স্থাপন করতে পারি। পেন্ডুলাম গতির বিপরীত, পরিবর্তনশীল, ক্রমাগত পরিবর্তনের অধীন।

ধর্মীয় ধর্মান্ধ, কোনো অস্বাভাবিক ঘটনা বা হতাশার কারণে, পেন্ডুলামের অন্য প্রান্তে যেতে পারে, নাস্তিক, বস্তুবাদী, সংশয়বাদী হয়ে যেতে পারে।

বস্তুবাদী, নাস্তিক ধর্মান্ধ, কোনো অপ্রত্যাশিত ঘটনার কারণে, সম্ভবত একটি আধ্যাত্মিক অতীন্দ্রিয় ঘটনা, একটি অবর্ণনীয় ভীতির মুহূর্ত, তাকে পেন্ডুলাম গতির বিপরীত প্রান্তে নিয়ে যেতে পারে এবং তাকে অসহনীয় ধর্মীয় প্রতিক্রিয়াশীল করে তুলতে পারে।

উদাহরণ: একজন গূঢ়বাদীর সাথে বিতর্কে পরাজিত হয়ে একজন পুরোহিত হতাশ হয়ে অবিশ্বাসী এবং বস্তুবাদী হয়ে যান।

আমরা একজন নাস্তিক এবং অবিশ্বাসী মহিলার ঘটনা জেনেছি যিনি একটি চূড়ান্ত এবং নির্ণায়ক আধ্যাত্মিক ঘটনার কারণে ব্যবহারিক গূঢ়বাদের একজন চমৎকার ব্যাখ্যাকারী হয়েছিলেন।

সত্যের খাতিরে, আমাদের অবশ্যই ঘোষণা করতে হবে যে সত্যিকারের এবং চরম বস্তুবাদী নাস্তিক একটি ভান, এর কোনো অস্তিত্ব নেই।

অনিবার্য মৃত্যুর সম্মুখীন হয়ে, অবর্ণনীয় ভীতির মুহূর্তে, শাশ্বতের শত্রুরা, বস্তুবাদী এবং অবিশ্বাসীরা, তাৎক্ষণিকভাবে পেন্ডুলামের অন্য প্রান্তে চলে যায় এবং অসীম বিশ্বাস এবং বিশাল ভক্তি সহ প্রার্থনা করে, কান্নাকাটি করে এবং চিৎকার করে।

স্বয়ং কার্ল মার্ক্স, দ্বন্দ্বমূলক বস্তুবাদের লেখক, ছিলেন একজন ধর্মান্ধ ইহুদি এবং তাঁর মৃত্যুর পরে, তাঁকে প্রধান রাব্বির অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া দেওয়া হয়েছিল।

কার্ল মার্ক্স একটিমাত্র উদ্দেশ্যে তাঁর বস্তুবাদী দ্বান্দ্বিকতা তৈরি করেছিলেন: “সংশয়বাদের মাধ্যমে বিশ্বের সমস্ত ধর্মকে ধ্বংস করার জন্য একটি অস্ত্র তৈরি করা”।

এটি চরম ধর্মীয় ঈর্ষার একটি সাধারণ ঘটনা; কোনোভাবেই মার্ক্স অন্যান্য ধর্মের অস্তিত্ব মেনে নিতে পারেননি এবং তাঁর দ্বান্দ্বিকতার মাধ্যমে সেগুলি ধ্বংস করতে পছন্দ করেন।

কার্ল মার্ক্স সিয়নের প্রোটোকলগুলির মধ্যে একটি পূরণ করেছেন যা আক্ষরিকভাবে বলে: “আমরা বিশ্বকে বস্তুবাদ এবং ঘৃণ্য নাস্তিকতায় পূর্ণ করি তাতে কিছু যায় আসে না, যেদিন আমরা বিজয়ী হব, আমরা মোশির ধর্মকে যথাযথভাবে কোড করে দ্বান্দ্বিকভাবে শেখাব এবং বিশ্বে অন্য কোনও ধর্মকে অনুমতি দেব না”।

এটা খুবই আগ্রহের বিষয় যে সোভিয়েত ইউনিয়নে ধর্মগুলি নির্যাতিত হয় এবং জনগণকে বস্তুবাদী দ্বান্দ্বিকতা শেখানো হয়, যেখানে সিনাগগগুলিতে তালমুদ, বাইবেল এবং ধর্ম অধ্যয়ন করা হয় এবং তারা কোনো সমস্যা ছাড়াই অবাধে কাজ করে।

রাশিয়ান সরকারের কর্তারা মোশির আইনের ধর্মীয় ধর্মান্ধ, কিন্তু তারা দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের ভান দিয়ে জনগণকে বিষাক্ত করে।

আমরা কখনোই ইসরায়েলের জনগণের বিরুদ্ধে বলব না; আমরা শুধুমাত্র কিছু দ্বৈত খেলা করা অভিজাতদের বিরুদ্ধে বলছি যারা অকথ্য উদ্দেশ্য সাধনের জন্য দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ দিয়ে জনগণকে বিষাক্ত করে, যখন গোপনে মোশির ধর্ম অনুশীলন করে।

বস্তুবাদ এবং আধ্যাত্মবাদ, তাদের সমস্ত তত্ত্ব, কুসংস্কার এবং ধারণা সহ, পেন্ডুলামের নিয়ম অনুসারে মনের মধ্যে প্রক্রিয়া করা হয় এবং সময় এবং রীতিনীতি অনুসারে পরিবর্তিত হয়।

আত্মা এবং বস্তু দুটি অত্যন্ত বিতর্কিত এবং জটিল ধারণা যা কেউ বোঝে না।

মন আত্মা সম্পর্কে কিছুই জানে না, এটি বস্তু সম্পর্কে কিছুই জানে না।

একটি ধারণা শুধুমাত্র একটি ধারণা। বাস্তবতা একটি ধারণা নয়, যদিও মন বাস্তবতা সম্পর্কে অনেক ধারণা তৈরি করতে পারে।

আত্মা হল আত্মা (সত্তা), এবং এটি কেবল নিজেকেই জানতে পারে।

এটা লেখা আছে: “সত্তা হল সত্তা এবং সত্তা হওয়ার কারণ স্বয়ং সত্তা”।

বস্তু ঈশ্বরের ধর্মান্ধ, দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের বিজ্ঞানীরা একশ শতাংশ অভিজ্ঞতাবাদী এবং অযৌক্তিক। তারা বস্তু সম্পর্কে এতটাই আত্মবিশ্বাসী এবং নির্বোধভাবে কথা বলে, যখন তারা আসলে এটি সম্পর্কে কিছুই জানে না।

বস্তু কি? এই বোকা বিজ্ঞানীদের মধ্যে কে জানে? বহুল আলোচিত বস্তুটিও একটি বিতর্কিত এবং বেশ জটিল ধারণা।

বস্তু কি?, তুলা?, লোহা?, মাংস?, শ্বেতসার?, পাথর?, তামা?, মেঘ নাকি কি? বলা যে সবকিছুই বস্তু, তা এতটাই অভিজ্ঞতাবাদী এবং অযৌক্তিক হবে যতটা বলা যে পুরো মানবদেহ একটি লিভার, বা একটি হৃদয় বা একটি কিডনি। অবশ্যই একটি জিনিস একটি জিনিস এবং অন্য জিনিস অন্য জিনিস, প্রতিটি অঙ্গ আলাদা এবং প্রতিটি পদার্থ ভিন্ন। তাহলে, এই সমস্ত পদার্থের মধ্যে কোনটি সেই বহুল আলোচিত বস্তু?

পেন্ডুলামের ধারণা নিয়ে অনেকেই খেলে, কিন্তু বাস্তবে ধারণাগুলো বাস্তবতা নয়।

মন কেবল প্রকৃতির মায়াবী রূপ জানে, তবে এই ধরনের রূপে থাকা সত্য সম্পর্কে কিছুই জানে না।

তত্ত্ব সময়ের সাথে সাথে এবং বছরের সাথে সাথে পুরানো হয়ে যায়, এবং একজন স্কুলে যা শিখেছিল তা পরে আর কাজে লাগে না; উপসংহার: কেউ কিছুই জানে না।

ডান বা বাম প্রান্তের ধারণাগুলি মহিলাদের ফ্যাশনের মতো চলে যায়, এগুলি সবই মনের প্রক্রিয়া, যা বোঝার উপরিভাগে ঘটে, বাজে কথা, বুদ্ধিবৃত্তিক অহংকার।

যেকোন মনস্তাত্ত্বিক শাখার বিপরীতে অন্য একটি শাখা রয়েছে, যেকোন যৌক্তিকভাবে संरचित মানসিক প্রক্রিয়ার বিপরীতে অন্য একটি অনুরূপ প্রক্রিয়া রয়েছে, এবং শেষ পর্যন্ত কি?

বাস্তব, সত্য, আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ; তবে এটি পেন্ডুলামের বিষয় নয়, এটি তত্ত্ব এবং বিশ্বাসের মধ্যে পাওয়া যায় না।

সত্য হল সেই অজানা যা মুহূর্ত থেকে মুহূর্তে, ক্ষণে ক্ষণে।

সত্য পেন্ডুলামের কেন্দ্রে, চরম ডান বা চরম বামে নয়।

যিশুকে যখন জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: সত্য কী?, তিনি গভীর নীরবতা বজায় রেখেছিলেন। এবং বুদ্ধকে যখন একই প্রশ্ন করা হয়েছিল, তখন তিনি ঘুরে দাঁড়িয়ে চলে যান।

সত্য মতামতের বিষয় নয়, তত্ত্বের বিষয় নয়, চরম ডান বা চরম বামের কুসংস্কারের বিষয় নয়।

মনের সত্য সম্পর্কে যে ধারণা থাকতে পারে, তা কখনোই সত্য নয়।

সত্য সম্পর্কে বোঝার ধারণা, কখনই সত্য নয়।

সত্য সম্পর্কে আমাদের যে মতামত রয়েছে, তা যতই সম্মানজনক হোক না কেন, কোনোভাবেই সত্য নয়।

আধ্যাত্মিক স্রোত বা তাদের বস্তুবাদী প্রতিপক্ষ কেউই আমাদেরকে সত্যের দিকে নিয়ে যেতে পারে না।

সত্য এমন কিছু যা সরাসরি অনুভব করা উচিত, যেমন কেউ আগুনে আঙুল দিলে পুড়ে যায়, অথবা কেউ জল পান করতে গিয়ে ডুবে যায়।

পেন্ডুলামের কেন্দ্র আমাদের নিজেদের মধ্যে রয়েছে এবং সেখানেই আমাদের বাস্তব, সত্যকে সরাসরি আবিষ্কার করতে হবে এবং অভিজ্ঞতা অর্জন করতে হবে।

নিজেকে গভীরভাবে আবিষ্কার করতে এবং জানতে আমাদের সরাসরি আত্ম-অনুসন্ধান করা প্রয়োজন।

সত্যের অভিজ্ঞতা তখনই আসে যখন আমরা অবাঞ্ছিত উপাদানগুলিকে দূর করি যা সম্মিলিতভাবে আমার নিজের গঠন করে।

শুধুমাত্র ত্রুটি দূর করলেই সত্য আসে। শুধুমাত্র “নিজেকে”, আমার ভুল, আমার কুসংস্কার এবং ভয়, আমার আবেগ এবং আকাঙ্খা, বিশ্বাস এবং ব্যভিচার, বুদ্ধিবৃত্তিক দুর্গ এবং সর্বপ্রকার আত্ম-достаточноতা দূর করলেই আমাদের কাছে বাস্তবের অভিজ্ঞতা আসে।

সত্যের সাথে যা বলা হয়েছে বা বলা হয়নি, যা লেখা হয়েছে বা লেখা হয়নি তার কোনো সম্পর্ক নেই, এটি কেবল তখনই আমাদের কাছে আসে যখন “আমি নিজে” মারা যাই।

মন সত্যের সন্ধান করতে পারে না কারণ এটি তা জানে না। মন সত্যকে চিনতে পারে না কারণ এটি আগে কখনো তা জানত না। সত্য স্বতঃস্ফূর্তভাবে আমাদের কাছে আসে যখন আমরা অবাঞ্ছিত উপাদানগুলিকে দূর করি যা “আমি নিজে”, “নিজেকে” গঠন করে।

যতক্ষণ চেতনা নিজের মধ্যে আবদ্ধ থাকবে, ততক্ষণ এটি সেই বাস্তবতাকে অনুভব করতে পারবে না, যা শরীর, স্নেহ এবং মনের বাইরে, যা সত্য।

যখন আমার নিজের কসমিক ধুলোয় পরিণত হয়, তখন চেতনা সম্পূর্ণরূপে জাগ্রত হওয়ার জন্য এবং সরাসরি সত্যের অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য মুক্ত হয়।

যুক্তিযুক্ত কারণে মহান কবীর যীশু বলেছিলেন: “সত্যকে জানো, এবং এটি তোমাকে মুক্ত করবে”।

যদি কোনো মানুষ পঞ্চাশ হাজার তত্ত্ব জানে কিন্তু কখনো সত্যের অভিজ্ঞতা না নেয় তবে তার কী লাভ?

যেকোনো মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক সিস্টেম খুবই সম্মানজনক, কিন্তু যেকোনো সিস্টেমের বিপরীতে অন্য একটি সিস্টেম রয়েছে এবং কোনোটিই সত্য নয়।

নিজেকে জানতে এবং একদিন সরাসরি বাস্তব, সত্যের অভিজ্ঞতা অর্জনের জন্য আত্ম-অনুসন্ধান করা ভালো।