অন্ধকার

আমাদের সময়ের সবচেয়ে কঠিন সমস্যাগুলোর মধ্যে একটি হল অবশ্যই তত্ত্বের জটিল গোলকধাঁধা।

নিঃসন্দেহে, আজকাল এখানে, ওখানে এবং সর্বত্র ছদ্ম-আধ্যাত্মিক এবং ছদ্ম-গূঢ় বিদ্যালয়গুলি বহুগুণে বৃদ্ধি পেয়েছে।

আত্মা, বই এবং তত্ত্বের ব্যবসা ভীতিকর, বিরল কেউ এত পরস্পরবিরোধী ধারণার জালে সত্য গোপন পথ খুঁজে পায়।

সবচেয়ে গুরুতর বিষয় হল বুদ্ধিবৃত্তিক মুগ্ধতা; মনের মধ্যে যা আসে তা দিয়ে কঠোরভাবে বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে পুষ্ট হওয়ার প্রবণতা রয়েছে।

বুদ্ধিবৃত্তির ভবঘুরে লোকেরা বইয়ের বাজারে প্রচুর পরিমাণে বিদ্যমান সমস্ত বিষয়ভিত্তিক এবং সাধারণ ধরণের লাইব্রেরি নিয়ে সন্তুষ্ট নয়, তবে এখন এবং সবচেয়ে খারাপের জন্য, তারা সস্তা ছদ্ম-আধ্যাত্মিকতা এবং ছদ্ম-গূঢ়বাদে নিজেদেরকে বোঝাই করে এবং অজীর্ণ করে যা সর্বত্র আগাছার মতো প্রচুর।

এই সমস্ত জার্গনের ফল হল বুদ্ধিবৃত্তির বদমাশদের মধ্যে বিভ্রান্তি এবং সুস্পষ্ট দিশেহারা ভাব।

আমি ক্রমাগত সব ধরণের চিঠি এবং বই পাই; প্রেরকরা বরাবরের মতো এই বা সেই স্কুল, সেই বা এই বই সম্পর্কে আমাকে জিজ্ঞাসা করছেন, আমি নিম্নলিখিত উত্তর দেওয়া পর্যন্ত সীমাবদ্ধ: মানসিক অলসতা ছেড়ে দিন; আপনার অন্যের জীবন নিয়ে চিন্তা করার দরকার নেই, কৌতূহলের পশু অহংকে ভেঙে দিন, আপনার বাইরের স্কুলগুলির বিষয়ে চিন্তা করার দরকার নেই, গুরুতর হন, নিজেকে জানুন, নিজেকে অধ্যয়ন করুন, নিজেকে পর্যবেক্ষণ করুন, ইত্যাদি, ইত্যাদি, ইত্যাদি।

প্রকৃতপক্ষে গুরুত্বপূর্ণ হল মনের সমস্ত স্তরে গভীরভাবে নিজেকে জানা।

অন্ধকার হল অজ্ঞানতা; আলো হল চেতনা; আমাদের অন্ধকার ভেদ করতে আলোকে অনুমতি দিতে হবে; স্পষ্টতই অন্ধকারের উপর বিজয়ী হওয়ার ক্ষমতা আলোর আছে।

দুর্ভাগ্যবশত লোকেরা তাদের নিজেদের মনের দুর্গন্ধযুক্ত এবং নোংরা পরিবেশে নিজেরাই আবদ্ধ, তাদের প্রিয় অহংকারকে পূজা করছে।

লোকেরা বুঝতে চায় না যে তারা তাদের নিজেদের জীবনের মালিক নয়, অবশ্যই প্রতিটি ব্যক্তি ভেতর থেকে অন্য অনেক লোক দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে আমরা ভিতরে যে বহুসংখ্যক “আমি” বহন করি তাদের কথা।

প্রকাশ্যে সেই “আমি”-গুলোর প্রত্যেকে আমাদের মনে ঢুকিয়ে দেয় আমাদের কী ভাবতে হবে, আমাদের মুখে কী বলতে হবে, হৃদয়ে কী অনুভব করতে হবে ইত্যাদি।

এই পরিস্থিতিতে মানুষের ব্যক্তিত্ব একটি রোবট ছাড়া আর কিছুই নয় যা বিভিন্ন ব্যক্তি দ্বারা শাসিত হয় যারা আধিপত্যের জন্য প্রতিযোগিতা করে এবং জৈব মেশিনের প্রধান কেন্দ্রগুলির চূড়ান্ত নিয়ন্ত্রণের জন্য আকাঙ্ক্ষা করে।

সত্যের নামে আমাদের অবশ্যই দৃঢ়ভাবে বলতে হবে যে দরিদ্র বুদ্ধিবৃত্তিক প্রাণী যাকে ভুলভাবে মানুষ বলা হয়, যদিও সে নিজেকে খুব সুষম মনে করে, একটি সম্পূর্ণ মনস্তাত্ত্বিক ভারসাম্যহীনতায় বাস করে।

বুদ্ধিবৃত্তিক স্তন্যপায়ী কোনোভাবেই একতরফা নয়, যদি হত তবে তা সুষম হত।

দুর্ভাগ্যবশত বুদ্ধিবৃত্তিক প্রাণী বহুপাক্ষিক এবং এটি পরিপূর্ণতার সাথে প্রমাণিত হয়েছে।

কীভাবে যুক্তিবাদী মানবয়েড ভারসাম্যপূর্ণ হতে পারে? নিখুঁত ভারসাম্য বজায় রাখার জন্য জাগ্রত চেতনার প্রয়োজন।

একমাত্র চেতনার আলো, কোণ থেকে নয় বরং সম্পূর্ণরূপে কেন্দ্রীয়ভাবে নিজেদের দিকে পরিচালিত হয়ে, দ্বন্দ্ব, মনস্তাত্ত্বিক দ্বন্দ্বের অবসান ঘটাতে পারে এবং আমাদের মধ্যে প্রকৃত অভ্যন্তরীণ ভারসাম্য প্রতিষ্ঠা করতে পারে।

যদি আমরা আমাদের ভিতরে থাকা “আমি”-এর পুরো সেটটি দ্রবীভূত করি, তবে চেতনার জাগরণ আসে এবং এর অনুক্রম বা উপসংহার হিসাবে আমাদের নিজেদের মনের প্রকৃত ভারসাম্য প্রতিষ্ঠিত হয়।

দুর্ভাগ্যবশত লোকেরা যে অজ্ঞানতায় বাস করে তা বুঝতে চায় না; তারা গভীরভাবে ঘুমায়।

যদি লোকেরা জেগে থাকত তবে প্রত্যেকে তাদের প্রতিবেশীদের নিজেদের মধ্যে অনুভব করত।

যদি লোকেরা জেগে থাকত তবে আমাদের প্রতিবেশীরা আমাদের তাদের মধ্যে অনুভব করত।

তখন স্পষ্টতই যুদ্ধ থাকত না এবং পুরো পৃথিবী সত্যই একটি স্বর্গ হত।

চেতনার আলো, আমাদের সত্যিকারের মনস্তাত্ত্বিক ভারসাম্য দিয়ে, সবকিছুকে তার জায়গায় স্থাপন করে এবং যা আগে আমাদের সাথে অন্তরঙ্গভাবে দ্বন্দ্বে লিপ্ত হত, তা প্রকৃতপক্ষে তার সঠিক স্থানে থেকে যায়।

জনগণের অজ্ঞানতা এতটাই বেশি যে তারা আলো এবং চেতনার মধ্যে বিদ্যমান সম্পর্ক খুঁজে বের করতেও সক্ষম নয়।

নিঃসন্দেহে আলো এবং চেতনা একই জিনিসের দুটি দিক; যেখানে আলো আছে সেখানে চেতনা আছে।

অজ্ঞানতা অন্ধকার এবং এই অন্ধকার আমাদের ভিতরে বিদ্যমান।

কেবলমাত্র মনস্তাত্ত্বিক আত্ম-পর্যবেক্ষণের মাধ্যমেই আমরা আলোকে আমাদের নিজেদের অন্ধকারে প্রবেশ করতে দিই।

“আলো অন্ধকারে এসেছিল কিন্তু অন্ধকার তা বুঝতে পারেনি।”