করসংগ্রাহক ও ফরীশী

জীবনের বিভিন্ন পরিস্থিতি নিয়ে একটু চিন্তা করলে, আমরা যার উপর নির্ভর করি তার ভিত্তিগুলি গুরুত্ব সহকারে বোঝা মূল্যবান।

একজন ব্যক্তি তার অবস্থানের উপর নির্ভর করে, অন্যজন অর্থের উপর, কেউ খ্যাতির উপর, অন্যজন তার অতীতের উপর, একজন বিশেষ কোনো পদের উপর, ইত্যাদি, ইত্যাদি, ইত্যাদি।

সবচেয়ে মজার বিষয় হল, ধনী বা ভিক্ষুক যেই হোক না কেন, আমরা সবাই একে অপরের উপর নির্ভরশীল এবং একে অপরের থেকে বেঁচে থাকি, যদিও আমরা গর্ব এবং অহংকারে স্ফীত হই।

এক মুহূর্তের জন্য ভাবুন, আমাদের কাছ থেকে কী কেড়ে নেওয়া যেতে পারে। রক্ত ও মদের বিপ্লবে আমাদের ভাগ্য কী হবে? আমরা যে ভিত্তির উপর নির্ভর করি তার কী হবে? আমাদের উপর বিপদ নেমে আসবে, আমরা নিজেদেরকে খুব শক্তিশালী মনে করি, কিন্তু আমরা ভীতিকরভাবে দুর্বল!

“আমি” যে নিজেকে সেই ভিত্তি মনে করে যার উপর আমরা নির্ভর করি, তাকে অবশ্যই দ্রবীভূত করতে হবে যদি আমরা সত্যিই খাঁটি আনন্দ পেতে চাই।

এই “আমি” অন্যদেরকে অবমূল্যায়ন করে, নিজেকে সবার চেয়ে ভালো মনে করে, সবকিছুতে নিখুঁত, ধনী, বুদ্ধিমান, জীবনের অভিজ্ঞ, ইত্যাদি।

যিশু দ্য গ্রেট কবিরের সেই উপকথাটি এখন উদ্ধৃত করা খুব উপযুক্ত, যা তিনি সেই দুই ব্যক্তিকে বলেছিলেন যারা প্রার্থনা করছিল। এটি তাদের উদ্দেশ্যে বলা হয়েছিল যারা নিজেদেরকে ধার্মিক মনে করত এবং অন্যদেরকে ঘৃণা করত।

যিশু খ্রিস্ট বলেছিলেন: “দুজন লোক প্রার্থনা করার জন্য মন্দিরে গেল; একজন ফরীসী এবং অন্যজন কর সংগ্রাহক। ফরীসী দাঁড়িয়ে নিজের মনে এইভাবে প্রার্থনা করল: ঈশ্বর, আমি তোমাকে ধন্যবাদ দিচ্ছি যে আমি অন্য মানুষের মতো নই, ডাকাত, অন্যায়কারী, ব্যভিচারী, এমনকি এই কর সংগ্রাহকের মতোও নই। আমি সপ্তাহে দুবার উপবাস করি, আমার সমস্ত আয়ের দশমাংশ দান করি। কিন্তু কর সংগ্রাহক দূরে দাঁড়িয়ে আকাশের দিকে চোখ তুলতে রাজি হল না, বরং বুকে আঘাত করে বলল: ‘ঈশ্বর, আমার প্রতি সদয় হও, আমি একজন পাপী।’ আমি তোমাদের বলছি, এই ব্যক্তি অন্যজনের চেয়ে ধার্মিক হয়ে বাড়ি ফিরে গেল; কারণ যে কেউ নিজেকে উপরে তোলে, সে নত হবে; এবং যে নিজেকে নত করে, সে উপরে উঠবে।” (লূক XVIII, 10-14)

নিজের শূন্যতা এবং দুর্দশা সম্পর্কে সচেতন হতে শুরু করা একেবারে অসম্ভব যতক্ষণ না আমাদের মধ্যে “আরও” এর ধারণাটি বিদ্যমান থাকে। উদাহরণ: আমি তার চেয়ে বেশি ন্যায়পরায়ণ, আমি অমুকের চেয়ে বেশি জ্ঞানী, আমি তমুকের চেয়ে বেশি গুণী, আমি ধনী, আমি জীবনের বিষয়ে বেশি অভিজ্ঞ, আমি বেশি পবিত্র, আমি আমার কর্তব্য পালনে বেশি বাধ্য, ইত্যাদি, ইত্যাদি, ইত্যাদি।

আমরা “ধনী” থাকা অবস্থায়, যতক্ষণ না আমাদের মধ্যে “আরও” এর জটিলতা বিদ্যমান থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত একটি সূঁচের ছিদ্র দিয়ে যাওয়া সম্ভব নয়।

“ধনী ব্যক্তির ঈশ্বরের রাজ্যে প্রবেশ করার চেয়ে একটি উটের সূঁচের ছিদ্র দিয়ে যাওয়া সহজ।”

তোমার স্কুলটি সেরা এবং আমার প্রতিবেশীর স্কুলটি অকেজো; তোমার ধর্মই একমাত্র সত্য, অমুকের স্ত্রী একজন জঘন্য স্ত্রী এবং আমার স্ত্রী একজন সাধু; আমার বন্ধু রবার্তো একজন মাতাল এবং আমি একজন বুদ্ধিমান ও সংযমী মানুষ, ইত্যাদি, ইত্যাদি, ইত্যাদি, এইগুলিই আমাদের ধনী অনুভব করায়; এই কারণেই আমরা সবাই আধ্যাত্মিক কাজের সাথে সম্পর্কিত বাইবেলের উপকথার “উট”।

আমরা কীসের উপর নির্ভর করি তা স্পষ্টভাবে জানার উদ্দেশ্যে মুহূর্ত থেকে মুহূর্তে নিজেকে পর্যবেক্ষণ করা জরুরি।

যখন কেউ জানতে পারে একটি নির্দিষ্ট মুহূর্তে তাকে সবচেয়ে বেশি কী কষ্ট দেয়; কী কারণে তাকে বিরক্ত করা হয়েছে; তখনই সে বুঝতে পারে মনস্তাত্ত্বিকভাবে সে কীসের উপর নির্ভর করে।

খ্রিস্টান গসপেল অনুসারে, এই ভিত্তিগুলি হল “সেই বালি যার উপর সে তার বাড়ি তৈরি করেছিল”।

কীভাবে এবং কখন সে অন্যদেরকে তুচ্ছ করেছে, সম্ভবত তার পদ, সামাজিক অবস্থান, অর্জিত অভিজ্ঞতা বা অর্থের কারণে নিজেকে শ্রেষ্ঠ মনে করেছে, তা যত্ন সহকারে লিখে রাখা দরকার।

নিজেকে ধনী মনে করা গুরুতর, কোনো কারণে নিজেকে অমুক বা তমুকের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করা। এই ধরনের লোকেরা স্বর্গরাজ্যে প্রবেশ করতে পারে না।

কীসে একজন নিজেকে সম্মানিত বোধ করে, কিসে তার অহংকার সন্তুষ্ট হয় তা আবিষ্কার করা ভালো, এটি আমাদের দেখাবে আমরা কিসের উপর নির্ভর করি।

তবে, এই ধরনের পর্যবেক্ষণ কেবল তাত্ত্বিক বিষয় হওয়া উচিত নয়, আমাদের ব্যবহারিক হতে হবে এবং সরাসরি, মুহূর্ত থেকে মুহূর্তে নিজেদেরকে সাবধানে পর্যবেক্ষণ করতে হবে।

যখন কেউ নিজের দুর্দশা এবং শূন্যতা বুঝতে শুরু করে; যখন সে শ্রেষ্ঠত্বের বিভ্রম ত্যাগ করে; যখন সে এত উপাধি, সম্মান এবং আমাদের প্রতিবেশীদের উপর অসার শ্রেষ্ঠত্বের নির্বুদ্ধিতা আবিষ্কার করে, তখন এটি একটি সুস্পষ্ট লক্ষণ যে সে পরিবর্তিত হতে শুরু করেছে।

কেউ পরিবর্তন করতে পারে না যদি সে নিজেকে বলে: “আমার বাড়ি”। “আমার টাকা”। “আমার সম্পত্তি”। “আমার চাকরি”। “আমার গুণাবলী”। “আমার বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতা”। “আমার শৈল্পিক ক্ষমতা”। “আমার জ্ঞান”। “আমার খ্যাতি” ইত্যাদি, ইত্যাদি, ইত্যাদি।

“আমার” এবং “আমাকে” আঁকড়ে ধরা, আমাদের নিজের শূন্যতা এবং অভ্যন্তরীণ দুর্দশা চিনতে বাধা দেওয়ার জন্য যথেষ্ট।

কেউ যখন আগুন বা জাহাজডুবির দৃশ্য দেখে অবাক হয়; তখন লোকেরা প্রায়শই এমন জিনিস ধরে যা দেখলে হাসি পায়; গুরুত্বহীন জিনিস।

হতভাগ্য মানুষ!, তারা সেই জিনিসগুলিতে নিজেদেরকে অনুভব করে, তারা বাজে জিনিসের উপর নির্ভর করে, তারা এমন জিনিসের সাথে লেগে থাকে যার সামান্যতম গুরুত্বও নেই।

বাহ্যিক জিনিসের মাধ্যমে নিজেকে অনুভব করা, তাদের উপর ভিত্তি করা, সম্পূর্ণ অচেতন অবস্থায় থাকার সমতুল্য।

“সত্তা” (প্রকৃত সত্তা)-এর অনুভূতি শুধুমাত্র সেই সমস্ত “আমি”-কে দ্রবীভূত করার মাধ্যমে সম্ভব যা আমরা আমাদের ভিতরে বহন করি; আগে, এই ধরনের অনুভূতি অসম্ভব ছাড়া আর কিছুই নয়।

দুর্ভাগ্যবশত “আমি”-এর উপাসকরা এটি গ্রহণ করে না; তারা নিজেদেরকে ঈশ্বর মনে করে; তারা মনে করে যে তাদের সেই “মহিমান্বিত দেহ” রয়েছে যা পল তারসো বলেছিলেন; তারা মনে করে যে “আমি” ঐশ্বরিক এবং তাদের মাথা থেকে এই ধরনের অযৌক্তিক ধারণা দূর করার কেউ নেই।

এই ধরনের লোকদের সাথে কী করতে হয় তা কেউ জানে না, তাদের ব্যাখ্যা করা হয়, কিন্তু তারা বোঝে না; তারা সর্বদা সেই বালির উপর আঁকড়ে থাকে যার উপর তারা তাদের বাড়ি তৈরি করেছিল; তারা সর্বদা তাদের গোঁড়ামি, তাদের খেয়ালখুশি, তাদের নির্বুদ্ধিতার মধ্যে ডুবে থাকে।

যদি এই লোকেরা নিজেদেরকে গুরুত্ব সহকারে পর্যবেক্ষণ করত, তবে তারা নিজেরাই অনেকের মতবাদ যাচাই করত; তারা নিজেদের মধ্যে সেই বহু ব্যক্তিত্ব বা “আমি”-দের আবিষ্কার করত যারা আমাদের ভিতরে বাস করে।

কীভাবে আমাদের মধ্যে আমাদের প্রকৃত সত্তার অনুভূতি থাকতে পারে, যখন সেই “আমি”-রা আমাদের জন্য অনুভব করছে, আমাদের জন্য চিন্তা করছে?

এই পুরো ট্র্যাজেডির সবচেয়ে গুরুতর বিষয় হল, একজন মনে করে যে সে চিন্তা করছে, অনুভব করে যে সে অনুভব করছে, যখন বাস্তবে অন্য কেউ আমাদের নির্যাতিত মস্তিষ্ক দিয়ে চিন্তা করছে এবং আমাদের ব্যথিত হৃদয় দিয়ে অনুভব করছে।

আমরা হতভাগ্য!, কতবার আমরা বিশ্বাস করি যে আমরা ভালবাসছি এবং যা ঘটে তা হল আমাদের ভিতরের অন্য কেউ похоть-এ পরিপূর্ণ হয়ে হৃদয়ের কেন্দ্র ব্যবহার করে।

আমরা হতভাগ্য, আমরা পশুর কামনাকে প্রেমের সাথে গুলিয়ে ফেলি!, এবং তবুও আমাদের ব্যক্তিত্বের ভিতরে অন্য কেউ এই ধরনের বিভ্রান্তির মধ্য দিয়ে যায়।

আমরা সবাই মনে করি যে আমরা বাইবেলের উপকথার ফরীসীর সেই কথাগুলি কখনই উচ্চারণ করব না: “ঈশ্বর, আমি তোমাকে ধন্যবাদ দিচ্ছি যে আমি অন্য মানুষের মতো নই”, ইত্যাদি ইত্যাদি।

তবে, অবিশ্বাস্য মনে হলেও, আমরা প্রতিদিন এমন আচরণ করি। বাজারের মাংস বিক্রেতা বলে: “আমি অন্য কসাইদের মতো নই যারা খারাপ মানের মাংস বিক্রি করে এবং মানুষকে শোষণ করে।”

দোকানের কাপড় বিক্রেতা বলে: “আমি অন্য ব্যবসায়ীদের মতো নই যারা মেপে চুরি করতে জানে এবং ধনী হয়েছে।”

দুধ বিক্রেতা বলে: “আমি অন্য দুধ বিক্রেতাদের মতো নই যারা দুধে জল মেশায়। আমি সৎ থাকতে পছন্দ করি।”

বাড়ির মহিলা সাক্ষাৎকালে মন্তব্য করেন: “আমি অমুকের মতো নই যে অন্য পুরুষের সাথে ঘোরে, ঈশ্বরের কৃপায় আমি একজন শালীন ব্যক্তি এবং আমার স্বামীর প্রতি বিশ্বস্ত।”

উপসংহার: অন্যরা দুষ্ট, অন্যায়কারী, ব্যভিচারী, চোর এবং বিকৃত এবং আমরা প্রত্যেকে একটি নিরীহ ভেড়া, একটি “চকোলেট সাধু” যাকে কোনো গির্জায় সোনার শিশু হিসাবে রাখা ভালো।

আমরা কত নির্বোধ!, আমরা প্রায়শই মনে করি যে আমরা সেই সমস্ত বোকামি এবং বিকৃতি করি না যা আমরা অন্যদের করতে দেখি এবং এই কারণে আমরা এই সিদ্ধান্তে আসি যে আমরা দুর্দান্ত মানুষ, দুর্ভাগ্যবশত আমরা যে বোকামি এবং নীচতা করি তা আমরা দেখি না।

জীবনে এমন কিছু অদ্ভুত মুহূর্ত আসে যখন মন কোনো উদ্বেগ ছাড়াই বিশ্রাম নেয়। যখন মন শান্ত থাকে, যখন মন নীরব থাকে, তখন নতুন কিছু আসে।

এই মুহুর্তে, আমরা যার উপর নির্ভর করি তার ভিত্তি, ভিত্তিগুলি দেখা সম্ভব।

মন গভীর বিশ্রামে থাকলে, আমরা নিজেরাই জীবনের সেই বালির তিক্ত বাস্তবতা যাচাই করতে পারি, যার উপর আমরা ঘর তৈরি করি। (ম্যাথিউ ৭ দেখুন - ২৪-২৫-২৬-২৭-২৮-২৯ অনুচ্ছেদ; যে উপকথা দুটি ভিত্তি নিয়ে আলোচনা করে)