স্বতন্ত্রতা

নিজেকে “এক” ভাবাটা অবশ্যই খুব খারাপ স্বাদের একটি কৌতুক; দুর্ভাগ্যবশত এই মিথ্যা ধারণাটি আমাদের প্রত্যেকের মধ্যেই বিদ্যমান।

দুঃখজনকভাবে আমরা সবসময় নিজেদেরকে সেরা ভাবি, এটা আমাদের মাথায় আসে না যে আমাদের এমনকি সত্যিকারের স্বতন্ত্রতাও নেই।

সবচেয়ে খারাপ ব্যাপার হল আমরা নিজেদেরকে এই মিথ্যা অহংকারটুকুও দেই যে আমরা প্রত্যেকেই পূর্ণ সচেতনতা এবং নিজস্ব ইচ্ছাশক্তি উপভোগ করি।

আমরা কতই না দরিদ্র! আমরা কত বোকা! এতে কোনো সন্দেহ নেই যে অজ্ঞতা সবচেয়ে বড় দুর্ভাগ্য।

আমাদের প্রত্যেকের মধ্যে হাজার হাজার বিভিন্ন ব্যক্তি, আলাদা সত্তা, “আমি” বা মানুষ বিদ্যমান, যারা নিজেদের মধ্যে ঝগড়া করে, আধিপত্যের জন্য লড়াই করে এবং যাদের মধ্যে কোনো শৃঙ্খলা বা সঙ্গতি নেই।

যদি আমরা সচেতন হতাম, যদি আমরা এত স্বপ্ন এবং কল্পনা থেকে জেগে উঠতাম, তবে জীবন কতই না ভিন্ন হতো।

আরও খারাপের দিকে, আমাদের দুর্ভাগ্য হল, নেতিবাচক আবেগ এবং আত্ম-বিবেচনা এবং আত্ম-ভালবাসা আমাদের মুগ্ধ করে, সম্মোহিত করে, নিজেদের কথা মনে রাখতে দেয় না, যেমন আমরা তেমন দেখতে দেয় না।

আমরা মনে করি আমাদের একটি মাত্র ইচ্ছা আছে, যখন বাস্তবে আমাদের অনেক ভিন্ন ইচ্ছা আছে। (প্রতিটি “আমি”-এর নিজস্ব ইচ্ছা আছে)

এই সমস্ত অভ্যন্তরীণ বহুত্বের করুণ-কৌতুক ভীতিকর; বিভিন্ন অভ্যন্তরীণ ইচ্ছা একে অপরের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়, ক্রমাগত দ্বন্দ্বে বাস করে, বিভিন্ন দিকে কাজ করে।

যদি আমাদের সত্যিকারের স্বতন্ত্রতা থাকত, যদি আমাদের বহুত্বের পরিবর্তে একটি ঐক্য থাকত, তবে আমাদের উদ্দেশ্যের ধারাবাহিকতা থাকত, জাগ্রত চেতনা থাকত, বিশেষ, স্বতন্ত্র ইচ্ছাশক্তি থাকত।

পরিবর্তনই হলো সঠিক পথ, তবে আমাদের নিজেদের সাথে সৎ হওয়ার মাধ্যমে শুরু করতে হবে।

আমাদের কী অতিরিক্ত আছে এবং কী নেই তা জানতে নিজেদের একটি মনস্তাত্ত্বিক তালিকা তৈরি করতে হবে।

স্বতন্ত্রতা অর্জন করা সম্ভব, তবে যদি আমরা বিশ্বাস করি যে আমাদের তা আছে তবে সেই সম্ভাবনা অদৃশ্য হয়ে যাবে।

এটা স্পষ্ট যে আমরা কখনই এমন কিছু অর্জনের জন্য লড়াই করব না যা আমরা মনে করি আমাদের আছে। এই কল্পনা আমাদেরকে বিশ্বাস করায় যে আমরা স্বতন্ত্রতার অধিকারী এবং এমনকি বিশ্বে এমন বিদ্যালয়ও রয়েছে যা এটি শিক্ষা দেয়।

কল্পনার বিরুদ্ধে লড়াই করা জরুরি, এটি আমাদেরকে এমনভাবে উপস্থাপন করে যেন আমরা এই বা সেই, যখন বাস্তবে আমরা দরিদ্র, নির্লজ্জ এবং বিকৃত।

আমরা মনে করি আমরা মানুষ, যখন সত্যে আমরা কেবল স্বতন্ত্রতাহীন বুদ্ধিমান স্তন্যপায়ী প্রাণী।

মিথ্যুকরা নিজেদেরকে ঈশ্বর, মহাত্মা ইত্যাদি মনে করে, এমনকি সন্দেহও করে না যে তাদের স্বতন্ত্র মন এবং সচেতন ইচ্ছাশক্তি নেই।

অহংকারীরা তাদের প্রিয় অহংকে এত বেশি ভালোবাসে যে তারা নিজেদের মধ্যে অনেক অহং-এর ধারণাটি কখনই মেনে নেবে না।

তাদের বৈশিষ্ট্যযুক্ত সমস্ত ক্লাসিক অহংকার নিয়ে, প্যারানয়েডরা এই বইটি পড়বেও না…

আমাদের নিজেদের সম্পর্কে কল্পনার বিরুদ্ধে মরণপণ লড়াই করা অপরিহার্য, যদি আমরা কৃত্রিম আবেগ এবং মিথ্যা অভিজ্ঞতার শিকার হতে না চাই, যা আমাদেরকে হাস্যকর পরিস্থিতিতে ফেলার পাশাপাশি অভ্যন্তরীণ বিকাশের সমস্ত সম্ভাবনা বন্ধ করে দেয়।

বুদ্ধিবৃত্তিক প্রাণীটি তার কল্পনার দ্বারা এতটাই সম্মোহিত যে সে স্বপ্ন দেখে যে সে সিংহ বা ঈগল, যখন বাস্তবে সে পৃথিবীর কাদা থেকে আসা একটি ঘৃণ্য কীট ছাড়া আর কিছুই নয়।

মিথ্যুক উপরের লাইনগুলিতে করা এই утверждениеগুলি কখনই মেনে নেবে না; স্পষ্টতই তিনি যাই বলুক না কেন নিজেকে প্রধান পুরোহিত মনে করেন; এটা সন্দেহ না করে যে কল্পনা নিছক কিছুই নয়, “ফ্যান্টাসি ছাড়া কিছুই নয়”।

কল্পনা একটি বাস্তব শক্তি যা বিশ্বব্যাপী মানবতার উপর কাজ করে এবং বুদ্ধিবৃত্তিক মানবকে ঘুমের মধ্যে রাখে, তাকে বিশ্বাস করতে বাধ্য করে যে সে ইতিমধ্যেই একজন মানুষ, যে তার সত্যিকারের স্বতন্ত্রতা, ইচ্ছা, জাগ্রত চেতনা, বিশেষ মন ইত্যাদি রয়েছে।

যখন আমরা মনে করি আমরা এক, তখন আমরা নিজেদের মধ্যে যেখানে আছি সেখান থেকে নড়াচড়া করতে পারি না, আমরা স্থির থাকি এবং অবশেষে degenerate হই, অধঃপতিত হই।

আমরা প্রত্যেকে একটি নির্দিষ্ট মনস্তাত্ত্বিক পর্যায়ে রয়েছি এবং আমরা তা থেকে বের হতে পারব না, যতক্ষণ না আমরা আমাদের ব্যক্তির মধ্যে বসবাসকারী সেই সমস্ত ব্যক্তি বা “আমি”-দের সরাসরি আবিষ্কার করি।

এটা স্পষ্ট যে ঘনিষ্ঠ আত্ম-পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে আমরা আমাদের মনের মধ্যে বসবাসকারী এবং আমাদের আমূল পরিবর্তনের জন্য অপসারণ করতে হবে এমন মানুষদের দেখতে পাব।

এই উপলব্ধি, এই আত্ম-পর্যবেক্ষণ, নিজেদের সম্পর্কে আমাদের সমস্ত ভুল ধারণাগুলিকে মৌলিকভাবে পরিবর্তন করে এবং ফলস্বরূপ আমরা এই সুনির্দিষ্ট প্রমাণ পাই যে আমাদের সত্যিকারের স্বতন্ত্রতা নেই।

যতক্ষণ না আমরা নিজেদেরকে আত্ম-পর্যবেক্ষণ করি, ততক্ষণ আমরা এই কল্পনায় বাঁচব যে আমরা এক এবং ফলস্বরূপ আমাদের জীবন ভুল হবে।

যতক্ষণ না আমাদের মনের গভীরে একটি অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন সাধিত হয় ততক্ষণ আমাদের প্রতিবেশীদের সাথে সঠিকভাবে সম্পর্কিত হওয়া সম্ভব নয়।

যেকোনো অন্তরঙ্গ পরিবর্তনের জন্য আমাদের ভেতরের “আমি”-দের পূর্ব অপসারণ প্রয়োজন।

আমরা কোনোভাবেই সেই “আমি”-দের অপসারণ করতে পারব না যদি না আমরা তাদের আমাদের ভেতরে পর্যবেক্ষণ করি।

যারা নিজেদেরকে এক মনে করে, যারা নিজেদের সম্পর্কে সেরা মনে করে, যারা কখনই অনেকের মতবাদ মেনে নেবে না, তারাও “আমি”-দের পর্যবেক্ষণ করতে চায় না এবং তাই তাদের মধ্যে পরিবর্তনের যেকোনো সম্ভাবনা অসম্ভব হয়ে যায়।

যদি কেউ অপসারণ না করে তবে পরিবর্তন করা সম্ভব নয়, তবে যে নিজেকে স্বতন্ত্রতার অধিকারী মনে করে, সে যদি মেনেও নেয় যে তাকে অবশ্যই অপসারণ করতে হবে, তবে সে সত্যিই কী অপসারণ করতে হবে তা জানে না।

তবে, আমাদের ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে যে নিজেকে এক বলে মনে করে, সে আত্ম-প্রতারিত হয়ে বিশ্বাস করে যে সে জানে কী অপসারণ করতে হবে, তবে সত্যে সে জানেও না যে সে জানে না, সে একজন আলোকিত অজ্ঞ।

“স্বতন্ত্র” হওয়ার জন্য আমাদের “অহংকারমুক্ত” হওয়া দরকার, তবে যে বিশ্বাস করে যে তার স্বতন্ত্রতা আছে তার পক্ষে অহংকারমুক্ত হওয়া অসম্ভব।

স্বতন্ত্রতা একশ শতাংশ পবিত্র, খুব কম লোকেরই এটি আছে, তবে সবাই মনে করে যে তাদের আছে।

আমরা কীভাবে “আমি”-দের অপসারণ করতে পারি, যদি আমরা বিশ্বাস করি যে আমাদের একটি অনন্য “আমি” আছে?

অবশ্যই, শুধুমাত্র সেই ব্যক্তি যে নিজেকে গুরুত্ব সহকারে আত্ম-পর্যবেক্ষণ করেনি সে মনে করে যে তার একটি অনন্য “আমি” আছে।

তবে এই শিক্ষায় আমাদের খুব স্পষ্ট হওয়া উচিত কারণ খাঁটি স্বতন্ত্রতাকে কোনো ধরনের “উচ্চতর আমি” বা এই ধরণের ধারণার সাথে গুলিয়ে ফেলার একটি মনস্তাত্ত্বিক বিপদ রয়েছে।

পবিত্র স্বতন্ত্রতা যেকোনো ধরনের “আমি”-এর ঊর্ধ্বে, এটি তাই যা, যা সর্বদা ছিল এবং যা সর্বদা থাকবে।

বৈধ স্বতন্ত্রতা হলো সত্তা এবং সত্তার কারণ, এটি সত্তা নিজেই।

সত্তা এবং “আমি”-এর মধ্যে পার্থক্য করুন। যারা “আমি”-কে সত্তার সাথে গুলিয়ে ফেলে, তারা অবশ্যই নিজেদেরকে গুরুত্ব সহকারে আত্ম-পর্যবেক্ষণ করেনি।

যতক্ষণ না সার, চেতনা, আমাদের ভেতরের সমস্ত “আমি”-এর মধ্যে বন্দী থাকে, ততক্ষণ আমূল পরিবর্তন অসম্ভব ছাড়া আর কিছুই নয়।