মুখবন্ধ

বর্তমান বিপ্লবী মনোবিজ্ঞান চুক্তিটি একটি নতুন বার্তা যা গুরু ১৯৭৫ সালের বড়দিনের অনুষ্ঠানে ভাইদের প্রদান করেন। এটি একটি সম্পূর্ণ কোড যা আমাদের ত্রুটিগুলি কীভাবে মারতে হয় তা শেখায়। এখন পর্যন্ত শিক্ষার্থীরা ত্রুটি দমন করে সন্তুষ্ট থাকে, অনেকটা সামরিক প্রধানের মতো যিনি তার অধীনস্থদের উপর চাপ সৃষ্টি করেন, ব্যক্তিগতভাবে আমরা ত্রুটি দমনে পারদর্শী ছিলাম, কিন্তু এখন সময় এসেছে যখন আমরা তাদের হত্যা করতে বাধ্য, তাদের নির্মূল করতে বাধ্য, গুরু সামায়েলের কৌশল ব্যবহার করে যিনি স্পষ্টভাবে, নির্ভুলভাবে এবং সঠিকভাবে আমাদের সূত্র দেন।

যখন ত্রুটিগুলি মারা যায়, তখন আত্মার অনবদ্য সৌন্দর্য প্রকাশের পাশাপাশি আমাদের জন্য সবকিছু পরিবর্তিত হয়ে যায়, অনেকে জিজ্ঞাসা করে যখন বেশ কয়েকটি ত্রুটি একই সময়ে দেখা দেয় তখন তারা কী করে, এবং আমরা তাদের উত্তর দিই যে কিছু নির্মূল করুন এবং অন্যদের অপেক্ষা করতে বলুন, সেই অন্যদের পরে নির্মূল করার জন্য দমন করা যেতে পারে।

প্রথম অধ্যায়ে; আমাদের জীবনের পাতা কীভাবে পরিবর্তন করতে হয়, তা শেখানো হয়েছে: ক্রোধ, লোভ, ঈর্ষা, কাম, অহংকার, অলসতা, ভোজন, কামনা ইত্যাদি ত্যাগ করতে হবে। পার্থিব মনকে নিয়ন্ত্রণ করা এবং সামনের ঘূর্ণিকে ঘোরানো অপরিহার্য যাতে এটি সার্বজনীন মনের চিরন্তন জ্ঞানকে শোষণ করতে পারে, এই একই অধ্যায়ে আমাদের নৈতিক সত্তার স্তর পরীক্ষা করতে এবং এই স্তর পরিবর্তন করতে শেখানো হয়েছে। আমাদের ত্রুটিগুলি ধ্বংস করলে এটি সম্ভব।

প্রত্যেক অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন একটি বাহ্যিক পরিবর্তন ঘটায়। গুরু এই কাজে সত্তার যে স্তরের কথা বলেছেন তা আমাদের অবস্থার কথা বোঝায়।

দ্বিতীয় অধ্যায়ে; ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে সত্তার স্তর হল সেই ধাপ যেখানে আমরা জীবনের সিঁড়িতে দাঁড়িয়ে আছি, যখন আমরা এই সিঁড়ি বেয়ে উঠি তখন আমরা উন্নতি করি, কিন্তু যখন আমরা স্থির থাকি তখন তা একঘেয়েমি, হতাশা, দুঃখ, বিষণ্ণতা সৃষ্টি করে।

তৃতীয় অধ্যায়ে; মনস্তাত্ত্বিক বিদ্রোহ নিয়ে কথা বলা হয়েছে এবং শেখানো হয়েছে যে সূচনার মনস্তাত্ত্বিক বিন্দুটি আমাদের ভিতরেই রয়েছে এবং উল্লম্ব বা লম্ব পথটি বিদ্রোহীদের ক্ষেত্র, যারা তাৎক্ষণিক পরিবর্তন চায়, এমনভাবে যে নিজের উপর কাজ করাই উল্লম্ব পথের প্রধান বৈশিষ্ট্য; মানুষেরা জীবনের সিঁড়িতে অনুভূমিক পথে হাঁটে।

চতুর্থ অধ্যায়ে; পরিবর্তনগুলি কীভাবে ঘটে তা নির্ধারণ করা হয়েছে, একটি শিশুর সৌন্দর্য তার ত্রুটিগুলি বিকাশ না করার কারণে এবং আমরা দেখি যে এই ত্রুটিগুলি শিশুর মধ্যে বিকাশ হওয়ার সাথে সাথে সে তার সহজাত সৌন্দর্য হারাতে থাকে। যখন আমরা ত্রুটিগুলি ভেঙে দিই, আত্মা তার মহিমায় প্রকাশিত হয় এবং এটি লোকেরা খালি চোখে দেখে, এছাড়াও আত্মার সৌন্দর্য শারীরিক শরীরকে সুন্দর করে তোলে।

পঞ্চম অধ্যায়ে; এই মনস্তাত্ত্বিক জিমনেসিয়াম পরিচালনা করতে শেখানো হয়েছে এবং আমাদের ভিতরের গোপন কুৎসিততা (ত্রুটি) ধ্বংস করার পদ্ধতি শেখানো হয়েছে; একটি মৌলিক রূপান্তর অর্জনের জন্য নিজের উপর কাজ করতে শেখানো হয়েছে।

পরিবর্তন জরুরি, কিন্তু মানুষ জানে না কিভাবে পরিবর্তন করতে হয়, তারা অনেক কষ্ট পায় এবং অন্যদের দোষ দিয়ে সন্তুষ্ট থাকে, তারা জানে না যে তারা নিজেরাই তাদের জীবনের পরিচালনার জন্য দায়ী।

ষষ্ঠ অধ্যায়ে; জীবন নিয়ে কথা বলা হয়েছে, বলা হয়েছে জীবন এমন একটি সমস্যা যা কেউ বোঝে না: অবস্থাগুলি অভ্যন্তরীণ এবং ঘটনাগুলি বাহ্যিক।

সপ্তম অধ্যায়ে; অভ্যন্তরীণ অবস্থা নিয়ে কথা বলা হয়েছে, এবং চেতনা অবস্থা এবং ব্যবহারিক জীবনের বাহ্যিক ঘটনাগুলির মধ্যে পার্থক্য শেখানো হয়েছে।

যখন আমরা চেতনার ভুল অবস্থা পরিবর্তন করি, তখন এটি আমাদের মধ্যে মৌলিক পরিবর্তন ঘটায়।

নবম অধ্যায়ে ব্যক্তিগত ঘটনা নিয়ে কথা বলা হয়েছে; এবং ভুল মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা এবং ভুল অভ্যন্তরীণ অবস্থা সংশোধন করতে শেখানো হয়েছে, আমাদের বিশৃঙ্খল অভ্যন্তরীণ ঘরকে সাজাতে শেখানো হয়েছে, অভ্যন্তরীণ জীবন বাহ্যিক পরিস্থিতি নিয়ে আসে এবং যদি সেগুলি বেদনাদায়ক হয় তবে সেগুলি অবশ্যই অযৌক্তিক অভ্যন্তরীণ অবস্থার কারণে হয়। বাইরেরটা ভেতরের প্রতিফলন, ভেতরের পরিবর্তন অবিলম্বে নতুন শৃঙ্খলা নিয়ে আসে।

ভুল অভ্যন্তরীণ অবস্থা আমাদের মানব দুষ্টুমি শিকার করে তোলে, কোনও ঘটনার সাথে নিজেকে একীভূত না করতে শেখানো হয়েছে, স্মরণ করিয়ে দেওয়া হয়েছে যে সবকিছু চলে যায়, আমাদের জীবনকে একটি চলচ্চিত্রের মতো দেখতে শিখতে হবে এবং নাটকে আমাদের পর্যবেক্ষক হতে হবে, নাটকের সাথে বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয়।

আমার এক ছেলের একটি থিয়েটার আছে যেখানে আধুনিক সিনেমা দেখানো হয় এবং অস্কারে সম্মানিত শিল্পীরা কাজ করলে সেটি ভরে যায়; একদিন আমার ছেলে আলভারো আমাকে অস্কার বিজয়ী শিল্পীদের অভিনীত একটি সিনেমাতে আমন্ত্রণ জানিয়েছিল, আমি আমন্ত্রণটির উত্তরে বলেছিলাম যে আমি উপস্থিত থাকতে পারছি না কারণ আমি তার সিনেমার চেয়েও ভালো একটি মানব নাটকে আগ্রহী, যেখানে সমস্ত শিল্পীই অস্কার বিজয়ী; সে জিজ্ঞাসা করল: সেই নাটকটা কী?, এবং আমি উত্তর দিলাম, জীবনের নাটক; সে বলল, কিন্তু সেই নাটকে তো আমরা সবাই কাজ করি, এবং আমি বললাম: আমি সেই নাটকের পর্যবেক্ষক হিসেবে কাজ করি। কেন? আমি উত্তর দিলাম: কারণ আমি নাটকের সাথে বিভ্রান্ত হই না, আমার যা করা উচিত আমি তাই করি, নাটকের ঘটনায় আমি উত্তেজিত বা দুঃখিত হই না।

দশম অধ্যায়ে; বিভিন্ন ‘আমি’ নিয়ে কথা বলা হয়েছে এবং ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে মানুষের অভ্যন্তরীণ জীবনে কোনো সামঞ্জস্যপূর্ণ কাজ নেই কারণ এটি ‘আমি’ এর সমষ্টি, তাই নাটকের প্রতিটি অভিনেতার দৈনন্দিন জীবনে এত পরিবর্তন: ঈর্ষা, হাসি, কান্না, রাগ, ভয়, এই বৈশিষ্ট্যগুলি আমাদের ব্যক্তিত্বের ‘আমি’ দ্বারা সৃষ্ট পরিবর্তন এবং বিভিন্ন পরিবর্তণের প্রকাশ ঘটায়।

একাদশ অধ্যায়ে; আমাদের প্রিয় অহং নিয়ে কথা বলা হয়েছে এবং বলা হয়েছে যে ‘আমি’ হল মানসিক মূল্যবোধ, তা ইতিবাচক বা নেতিবাচক যাই হোক না কেন এবং অভ্যন্তরীণ আত্ম-পর্যবেক্ষণের অনুশীলন শেখানো হয়েছে এবং এইভাবে আমরা আমাদের ব্যক্তিত্বের মধ্যে বসবাসকারী অনেক ‘আমি’ কে আবিষ্কার করি।

দ্বাদশ অধ্যায়ে; মৌলিক পরিবর্তন নিয়ে কথা বলা হয়েছে, সেখানে শেখানো হয়েছে যে আমাদের ভেতরের বিষয়গত কারণগুলির সম্পূর্ণ সেটটি সরাসরি পর্যবেক্ষণ করা ছাড়া আমাদের মনের মধ্যে কোনও পরিবর্তন সম্ভব নয়।

যখন আমরা শিখি যে আমরা একজন নই বরং আমাদের মধ্যে অনেকেই আছি, তখন আমরা আত্ম-জ্ঞানের পথে চলি। জ্ঞান এবং উপলব্ধি ভিন্ন, প্রথমটি মনের এবং দ্বিতীয়টি হৃদয়ের।

ত্রয়োদশ অধ্যায়; পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত, সেখানে অভ্যন্তরীণ আত্ম-পর্যবেক্ষণের ক্রীড়াবিদ নিয়ে কথা বলা হয়েছে যিনি নিজের উপর আন্তরিকভাবে কাজ করেন এবং আমাদের ভিতরে থাকা অবাঞ্ছিত উপাদানগুলি সরিয়ে দেওয়ার জন্য প্রচেষ্টা করেন।

আত্ম-জ্ঞানের জন্য আমাদের পর্যবেক্ষক এবং পর্যবেক্ষিত এই দুই ভাগে বিভক্ত করতে হবে, এই বিভাজন ছাড়া আমরা কখনই আত্ম-জ্ঞানে পৌঁছাতে পারব না।

চতুর্দশ অধ্যায়ে; নেতিবাচক চিন্তা নিয়ে কথা বলা হয়েছে; এবং আমরা দেখি যে সমস্ত ‘আমি’ এর বুদ্ধি আছে এবং ধারণা, চিন্তা, বিশ্লেষণ ইত্যাদি চালু করার জন্য আমাদের বুদ্ধিবৃত্তিক কেন্দ্র ব্যবহার করে, যা নির্দেশ করে যে আমাদের নিজস্ব মন নেই, আমরা এই অধ্যায়ে দেখি যে ‘আমি’ অন্যায়ভাবে আমাদের চিন্তাভাবনার কেন্দ্র ব্যবহার করে।

পঞ্চদশ অধ্যায়ে; স্বতন্ত্রতা নিয়ে কথা বলা হয়েছে, সেখানে একজন বুঝতে পারে যে আমাদের নিজস্ব চেতনা বা ইচ্ছা বা স্বতন্ত্রতা নেই, অন্তরঙ্গ আত্ম-পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে আমরা আমাদের মনের মধ্যে বসবাসকারী লোকেদের (আমি) দেখতে পারি এবং মৌলিক রূপান্তর অর্জনের জন্য আমাদের তাদের নির্মূল করতে হবে, যেহেতু স্বতন্ত্রতা পবিত্র, আমরা সেই স্কুলশিক্ষিকাদের ঘটনা দেখি যারা সারা জীবন শিশুদের সংশোধন করে এবং এইভাবে বার্ধক্যে পৌঁছে যায় কারণ তারাও জীবনের নাটকের সাথে বিভ্রান্ত হয়েছিল।

১৬ থেকে ৩২ পর্যন্ত অবশিষ্ট অধ্যায়গুলি সেই সমস্ত মানুষের জন্য খুবই আকর্ষণীয় যারা ভিড় থেকে বেরিয়ে আসতে চান, যারা জীবনে কিছু হতে চান, উদ্ধত ঈগলদের জন্য, চেতনা ও অদম্য চেতনার বিপ্লবীদের জন্য, তাদের জন্য যারা রবারের মেরুদণ্ড ত্যাগ করে, যারা যে কোনও অত্যাচারীর চাবুকের সামনে তাদের ঘাড় বাঁকায়।

ষোড়শ অধ্যায়ে; গুরু জীবনের বই নিয়ে কথা বলেছেন, দৈনন্দিন শব্দগুলির পুনরাবৃত্তি পর্যবেক্ষণ করা সুবিধাজনক, একই দিনের জিনিসগুলির পুনরাবৃত্তি আমাদের উচ্চ জ্ঞানের দিকে নিয়ে যায়।

সপ্তদশ অধ্যায়ে; যান্ত্রিক প্রাণী নিয়ে কথা বলা হয়েছে এবং বলা হয়েছে যে যতক্ষণ না কেউ নিজেকে আত্ম-পর্যবেক্ষণ করে ততক্ষণ সে প্রতিদিনের অবিরাম পুনরাবৃত্তি বুঝতে পারে না, যে নিজেকে পর্যবেক্ষণ করতে চায় না সে সত্যিকারের মৌলিক রূপান্তর অর্জনের জন্য কাজ করতেও চায় না, আমাদের ব্যক্তিত্ব কেবল একটি পুতুল, একটি কথা বলা পুতুল, যান্ত্রিক কিছু, আমরা ঘটনার পুনরাবৃত্তি করি, আমাদের অভ্যাসগুলি একই, আমরা কখনই সেগুলি পরিবর্তন করতে চাইনি।

অষ্টাদশ অধ্যায়; অতি-সারবস্তু রুটি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, অভ্যাস আমাদের পাথর করে রাখে, আমরা পুরানো অভ্যাসে ভরা যান্ত্রিক মানুষ, আমাদের অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন আনতে হবে। আত্ম-পর্যবেক্ষণ অপরিহার্য।

ঊনবিংশ অধ্যায়; বাড়ির ভালো মালিকের কথা বলা হয়েছে, জীবনের নাটক থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করতে হবে, মনের পলায়ন রক্ষা করতে হবে, এই কাজটি জীবনের বিরুদ্ধে যায়, এটি দৈনন্দিন জীবনের চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু।

যতক্ষণ না কেউ অভ্যন্তরীণভাবে পরিবর্তিত হয়, সে সর্বদা পরিস্থিতির শিকার হবে। বাড়ির ভালো মালিক তিনিই যিনি স্রোতের বিপরীতে সাঁতার কাটেন, যারা জীবনের দ্বারা গ্রাস হতে চান না তাদের সংখ্যা খুবই কম।

বিংশ অধ্যায়ে; দুটি জগৎ নিয়ে কথা বলা হয়েছে, এবং বলা হয়েছে যে সত্যিকারের জ্ঞান যা আমাদের মধ্যে একটি মৌলিক অভ্যন্তরীণ পরিবর্তন ঘটাতে পারে, তার ভিত্তি হল নিজের সরাসরি আত্ম-পর্যবেক্ষণ। অভ্যন্তরীণ আত্ম-পর্যবেক্ষণ হল অভ্যন্তরীণভাবে পরিবর্তন করার একটি উপায়, নিজের আত্ম-পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে আমরা অভ্যন্তরীণ পথে হাঁটতে শিখি, মানুষের মধ্যে নিজের আত্ম-পর্যবেক্ষণের অনুভূতি দুর্বল হয়ে গেছে, কিন্তু এই অনুভূতি বিকাশ লাভ করে যখন আমরা নিজের আত্ম-পর্যবেক্ষণে অধ্যবসায় করি, ঠিক যেমন আমরা বাইরের জগতে হাঁটতে শিখি, তেমনই নিজের উপর মনস্তাত্ত্বিক কাজের মাধ্যমে আমরা অভ্যন্তরীণ জগতে হাঁটতে শিখি।

একবিংশ অধ্যায়ে; নিজের পর্যবেক্ষণ নিয়ে কথা বলা হয়েছে, বলা হয়েছে যে নিজের পর্যবেক্ষণ হল একটি মৌলিক রূপান্তর অর্জনের একটি বাস্তব পদ্ধতি, জানা কখনই পর্যবেক্ষণ করা নয়, জানা এবং পর্যবেক্ষণের মধ্যে বিভ্রান্ত হওয়া উচিত নয়।

নিজের পর্যবেক্ষণ একশো শতাংশ সক্রিয়, এটি নিজের পরিবর্তনের একটি মাধ্যম, যেখানে জানা যা নিষ্ক্রিয় তা নয়। গতিশীল মনোযোগ পর্যবেক্ষকের দিক থেকে আসে, যেখানে চিন্তা ও আবেগ পর্যবেক্ষিত দিকের অন্তর্গত। জানা একটি সম্পূর্ণরূপে যান্ত্রিক, নিষ্ক্রিয় বিষয়; অন্যদিকে নিজের পর্যবেক্ষণ একটি সচেতন কাজ।

দ্বাবিংশ অধ্যায়ে; কথোপকথন নিয়ে কথা বলা হয়েছে, এবং বলা হয়েছে যাচাই করতে, অর্থাৎ “নিজের সাথে কথা বলা” ক্ষতিকর, কারণ এটি আমাদের ‘আমি’ একে অপরের সাথে মুখোমুখি হয়, যখন আপনি নিজেকে একা কথা বলতে দেখেন, নিজেকে পর্যবেক্ষণ করুন এবং আপনি যে বোকামি করছেন তা আবিষ্কার করুন।

ত্রয়োবিংশ অধ্যায়ে; সম্পর্কের জগৎ নিয়ে কথা বলা হয়েছে, এবং বলা হয়েছে যে সম্পর্কের তিনটি অবস্থা রয়েছে, আমাদের নিজের শরীরের সাথে বাধ্যবাধকতা, বাইরের জগতের সাথে এবং মানুষের নিজের সাথে সম্পর্ক, যা বেশিরভাগ মানুষের কাছে গুরুত্বপূর্ণ নয়, মানুষেরা কেবল প্রথম দুটি ধরনের সম্পর্কে আগ্রহী। কোন তিনটি প্রকারের সম্পর্কে আমরা দোষী তা জানতে আমাদের অধ্যয়ন করা উচিত।

অভ্যন্তরীণ নির্মূলকরণের অভাবে আমরা নিজেদের সাথে সম্পর্কিত নই এবং এর ফলে আমরা অন্ধকারে থাকি, যখন আপনি হতাশ, দিশেহারা, বিভ্রান্ত হন, তখন “নিজেকে” স্মরণ করুন এবং এটি আপনার শরীরের কোষগুলিকে একটি ভিন্ন শ্বাস দেবে।

চতুর্বিংশ অধ্যায়ে; মনস্তাত্ত্বিক গান নিয়ে কথা বলা হয়েছে, গানটলেট, আত্মরক্ষা, নির্যাতিত বোধ করা ইত্যাদি নিয়ে কথা বলা হয়েছে, বিশ্বাস করা যে আমাদের সাথে যা কিছু ঘটে তার জন্য অন্যেরাই দায়ী, অন্যদিকে আমরা আমাদের বিজয়গুলিকে আমাদের কাজ হিসাবে গ্রহণ করি, এইভাবে আমরা কখনই উন্নতি করতে পারব না। ধারণার মধ্যে আবদ্ধ মানুষটি দরকারী বা অকেজো হয়ে উঠতে পারে, এটি পর্যবেক্ষণ এবং উন্নতির সুর নয়, ক্ষমা করতে শেখা আমাদের অভ্যন্তরীণ উন্নতির জন্য অপরিহার্য। দয়ার আইন হিংস্র মানুষের আইনের চেয়েও உயர்ந்த। “চোখের বদলে চোখ, দাঁতের বদলে দাঁত”। জ্ঞান সেই আন্তরিক প্রার্থীদের জন্য যারা সত্যিই কাজ করতে এবং পরিবর্তন করতে চায়, প্রত্যেকে তাদের নিজস্ব মনস্তাত্ত্বিক গান গায়।

অতীতের দুঃখজনক স্মৃতি আমাদের অতীতের সাথে আবদ্ধ করে এবং আমাদের বর্তমানকে বাঁচতে দেয় না যা আমাদের বিকৃত করে। একটি উচ্চ স্তরে যাওয়ার জন্য, যা আছে তা বন্ধ করা অপরিহার্য, আমাদের প্রত্যেকের উপরে এমন স্তর রয়েছে যা আমাদের আরোহণ করতে হবে।

পঞ্চবিংশ অধ্যায়ে; প্রত্যাবর্তন এবং পুনরাবৃত্তি নিয়ে কথা বলা হয়েছে এবং বলা হয়েছে যে জ্ঞান হল রূপান্তর, পুনর্নবীকরণ, অবিরাম উন্নতি; যে উন্নতি করতে চায় না, নিজেকে পরিবর্তন করতে চায় না, সে তার সময় নষ্ট করে কারণ সে কেবল অগ্রসর হয় না বরং পশ্চাদপসরণের পথে থেকে যায় এবং তাই নিজেকে জানতে অক্ষম হয়ে পড়ে; উপযুক্ত কারণেই ভি.এম. নিশ্চিত করেছেন যে আমরা পুতুল যারা জীবনের দৃশ্যগুলি পুনরাবৃত্তি করি। যখন আমরা এই ঘটনাগুলি নিয়ে চিন্তা করি, তখন আমরা বুঝতে পারি যে আমরা শিল্পী যারা দৈনন্দিন জীবনের নাটকে বিনামূল্যে কাজ করি।

আমাদের শরীর কী করে এবং সম্পাদন করে তা পর্যবেক্ষণ করার জন্য আমাদের নিজেদেরকে নিরীক্ষণ করার ক্ষমতা থাকলে, আমরা সচেতন আত্ম-পর্যবেক্ষণের পথে নিজেদের স্থাপন করি এবং পর্যবেক্ষণ করি যে একটি জিনিস হল চেতনা, যা জানে, এবং অন্য জিনিসটি হল যা সম্পাদন করে এবং মেনে চলে অর্থাৎ আমাদের নিজস্ব শরীর। জীবনের কৌতুকটি তার প্রতি কঠোর এবং নিষ্ঠুর যে অভ্যন্তরীণ আগুন জ্বালাতে জানে না, সে নিজের গভীর অন্ধকারে তার নিজের গোলকধাঁধায় নিমজ্জিত হয়, আমাদের ‘আমি’ অন্ধকারে আনন্দের সাথে বাস করে।

ষষ্ঠবিংশ অধ্যায়ে; শৈশবকালীন আত্ম-সচেতনতা নিয়ে কথা বলা হয়েছে, বলা হয়েছে যখন একটি শিশু জন্মগ্রহণ করে তখন সারমর্ম পুনরায় একত্রিত হয়, এটি শিশুকে সৌন্দর্য দেয়, তারপর ব্যক্তিত্ব বিকাশের সাথে সাথে অতীতের জীবন থেকে আসা ‘আমি’ পুনরায় একত্রিত হতে থাকে এবং প্রাকৃতিক সৌন্দর্য হারাতে থাকে।

সপ্তবিংশ অধ্যায়ে; শুল্ক সংগ্রাহক ও ফরীশীর বিষয়ে আলোচনা করা হয়েছে, বলা হয়েছে প্রত্যেকেই তার যা আছে তার উপর নির্ভর করে, তাই সবার কিছু পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা: উপাধি, সম্পত্তি, অর্থ, খ্যাতি, সামাজিক অবস্থান ইত্যাদি। যে পুরুষ ও নারী অহংকারে স্ফীত, তারাই বেঁচে থাকার জন্য সবচেয়ে বেশি অভাবীদের প্রয়োজন, মানুষ কেবল বাহ্যিক ভিত্তির উপর নির্ভর করে, সে একজন অক্ষমও বটে কারণ যেদিন সে এই ভিত্তিগুলি হারায় সেদিন সে বিশ্বের সবচেয়ে অসুখী মানুষে পরিণত হবে।

যখন আমরা নিজেদেরকে অন্যদের চেয়ে বড় মনে করি, তখন আমরা আমাদের ‘আমি’কে মোটা করি এবং এর মাধ্যমে ধন্য হওয়া থেকে বিরত থাকি। গুহ্য কাজের জন্য আমাদের নিজস্ব প্রশংসা এমন বাধা যা আধ্যাত্মিক অগ্রগতির বিরোধিতা করে, যখন আমরা নিজেদেরকে আত্ম-পর্যবেক্ষণ করি, তখন আমরা যে ভিত্তির উপর নির্ভর করি তা ঢেকে রাখতে পারি, যে জিনিসগুলি আমাদের আঘাত করে বা বিদ্ধ করে সেগুলির প্রতি আমাদের খুব মনোযোগ দেওয়া উচিত, এইভাবে আমরা সেই মনস্তাত্ত্বিক ভিত্তিগুলি আবিষ্কার করি যার উপর আমরা দাঁড়িয়ে আছি।

উন্নতির এই পথে যে নিজেকে অন্যের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করে সে স্থবির হয়ে যায় বা পিছিয়ে যায়। আমার জীবনের সূচনামূলক প্রক্রিয়ায় একটি বড় পরিবর্তন ঘটেছিল যখন হাজারো রুক্ষতা, মোহভঙ্গ এবং দুর্ভাগ্য দ্বারা জর্জরিত হয়ে আমি আমার বাড়িতে “প্যারিয়া”র কোর্স করেছিলাম এবং “আমি এই বাড়ির জন্য সবকিছু দেই” এই ভঙ্গি ত্যাগ করে নিজেকে একজন দুঃখী ভিখারি, অসুস্থ এবং জীবনের কিছুই নেই এমন মনে করেছিলাম, আমার জীবনে সবকিছু পরিবর্তিত হয়েছিল কারণ আমাকে দেওয়া হয়েছিল: সকালের নাস্তা, দুপুরের খাবার এবং রাতের খাবার, পরিষ্কার কাপড় এবং আমার পৃষ্ঠপোষকের (স্ত্রী পুরোহিত) সাথে একই বিছানায় ঘুমানোর অধিকার কিন্তু এটি কয়েক দিন স্থায়ী হয়েছিল কারণ সেই বাড়িটি আমার সেই মনোভাব বা যুদ্ধ কৌশল সহ্য করতে পারেনি। খারাপকে ভালতে, অন্ধকারকে আলোতে, ঘৃণাকে ভালবাসায় ইত্যাদি রূপান্তরিত করতে শিখতে হবে।

প্রকৃত সত্তা আমাদের প্রতিপক্ষ বা বন্ধুদের দ্বারা নিক্ষেপ করা ‘আমি’ এর অপমান নিয়ে বিতর্ক বা বোঝে না। যারা এই আঘাত অনুভব করে তারা হল সেই ‘আমি’ যারা আমাদের আত্মাকে বেঁধে রাখে, তারা নিজেদের জড়িয়ে ফেলে এবং রাগান্বিত ও ক্রুদ্ধভাবে প্রতিক্রিয়া জানায়, তারা অভ্যন্তরীণ খ্রীষ্টের বিরুদ্ধে, আমাদের নিজস্ব বীজের বিরুদ্ধে যেতে আগ্রহী।

শিক্ষার্থীরা যখন দূষণ নিরাময়ের জন্য প্রতিকার চায়, তখন আমরা তাদের ক্রোধ ত্যাগ করার পরামর্শ দিই, যারা তা করেছে তারা উপকৃত হয়েছে।

অষ্টাবিংশ অধ্যায়ে; গুরু ইচ্ছা নিয়ে কথা বলেছেন, বলেছেন আমাদের পিতার এই কাজে কাজ করা উচিত, কিন্তু শিক্ষার্থীরা মনে করে এটি আর্কানাম এ.জেড.এফ.-এর সাথে কাজ করা, নিজেদের উপর কাজ করা, তিনটি উপাদানের সাথে কাজ করা যা আমাদের চেতনাকে মুক্ত করে, আমাদের অভ্যন্তরীণভাবে জয় করতে হবে, আমাদের ভিতরে আবদ্ধ প্রোমিথিউসকে মুক্ত করতে হবে। সৃষ্টিকর্তার ইচ্ছা আমাদের কাজ, আমরা যে পরিস্থিতিতেই থাকি না কেন।

আমাদের ত্রুটিগুলি দূর করার সাথে সাথে ইচ্ছার মুক্তি আসে এবং প্রকৃতি আমাদের মান্য করে।

ঊনত্রিশ অধ্যায়ে; শিরশ্ছেদ নিয়ে কথা বলা হয়েছে, বলা হয়েছে আমাদের জীবনের সবচেয়ে শান্ত মুহূর্তগুলি আত্ম-জ্ঞান অর্জনের জন্য সবচেয়ে কম অনুকূল, এটি কেবল জীবনের কাজে, সামাজিক সম্পর্ক, ব্যবসা, খেলাধুলা, সংক্ষেপে দৈনন্দিন জীবনে অর্জিত হয় যখন আমাদের ‘আমি’ সবচেয়ে বেশি আকাঙ্ক্ষা করে। অভ্যন্তরীণ আত্ম-পর্যবেক্ষণের অনুভূতি প্রতিটি মানুষের মধ্যে দুর্বল হয়ে গেছে, এই অনুভূতি ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পায় আত্ম-পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে যা আমরা মুহূর্ত থেকে মুহূর্তে এবং ক্রমাগত ব্যবহারের সাথে সম্পাদন করি।

যা কিছু বেঠিক তা খারাপ এবং খারাপ তার জায়গায় থাকলে খারাপ থাকে না, যখন এটি হওয়া উচিত।

আমাদের মধ্যে দেবী মায়ের শক্তি দিয়ে, মাদার রাম-আইও দিয়ে আমরা কেবল মনের বিভিন্ন স্তরের ‘আমি’কে ধ্বংস করতে পারি, পাঠকরা গুরু সামায়েলের বিভিন্ন কাজে সূত্রটি খুঁজে পাবেন।

Stella Maris হল জ্যোতিষশাস্ত্রীয় বিষয়, যৌন শক্তি, তার আমাদের মনস্তাত্ত্বিক অভ্যন্তরে থাকা বিকৃতিগুলিকে ভেঙে দেওয়ার ক্ষমতা রয়েছে।

“Tonazin” যেকোনো মনস্তাত্ত্বিক ‘আমি’কে শিরশ্ছেদ করে।

ত্রিংশ অধ্যায়ে; স্থায়ী মাধ্যাকর্ষণ কেন্দ্র নিয়ে কথা বলা হয়েছে, এবং বলা হয়েছে যে প্রতিটি ব্যক্তি হল অসংখ্য ‘আমি’ এর সেবার একটি যন্ত্র যা তাদের অধিকারী করে এবং ফলস্বরূপ মানুষের স্থায়ী মাধ্যাকর্ষণ কেন্দ্র নেই, তাই সত্তার অন্তরঙ্গ আত্ম-উপলব্ধি অর্জনের জন্য কেবল অস্থিরতা বিদ্যমান; উদ্দেশ্যের ধারাবাহিকতা প্রয়োজন এবং এটি আমাদের ভিতরের অহং বা ‘আমি’কে নির্মূল করার মাধ্যমে অর্জিত হয়।

যদি আমরা নিজের উপর কাজ না করি তবে আমরা পশ্চাদপসরণ করি এবং অধঃপতিত হই। দীক্ষার প্রক্রিয়া আমাদের উন্নতির পথে নিয়ে যায়, দেবদূত-দেবত্বের রাজ্যে নিয়ে যায়।

একত্রিংশ অধ্যায়ে; নিম্ন জ্ঞানবাদী গুপ্তবিদ্যা নিয়ে কথা বলা হয়েছে, এবং বলা হয়েছে যে বন্দী ‘আমি’কে পরীক্ষা করা বা স্বীকৃতি দেওয়া প্রয়োজন, এটিকে ধ্বংস করার জন্য অপরিহার্য প্রয়োজন হল পর্যবেক্ষণ, এটি আমাদের অভ্যন্তরে আলোর একটি রশ্মি প্রবেশ করতে দেয়।

আমরা যে ‘আমি’কে বিশ্লেষণ করেছি তার ধ্বংস অবশ্যই অন্যদের সেবা করার সাথে সাথে তাদের সেই শয়তান বা ‘আমি’ থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য নির্দেশনা দিতে হবে যা তাদের নিজস্ব মুক্তিকে বাধা দেয়।

বত্রিশ অধ্যায়ে; কাজে প্রার্থনা নিয়ে কথা বলা হয়েছে, বলা হয়েছে পর্যবেক্ষণ, বিচার এবং সম্পাদন হল ‘আমি’ দ্রবীভূত করার তিনটি মৌলিক উপাদান। ১ম—পর্যবেক্ষণ করা হয়, ২য়—বিচার করা হয়, ৩য়—সম্পাদন করা হয়; যুদ্ধের গুপ্তচরদের সাথেও তাই করা হয়। অভ্যন্তরীণ আত্ম-পর্যবেক্ষণের অনুভূতি ধীরে ধীরে বিকাশের সাথে সাথে আমাদের কাজের প্রগতিশীল অগ্রগতি দেখতে দেবে।

২৫ বছর আগে ১৯৫১ সালের বড়দিনে গুরু সিয়েনাগা শহরে এখানে বলেছিলেন এবং পরে ১৯৬২ সালের বড়দিনের বার্তায় ব্যাখ্যা করেছিলেন, নিম্নলিখিতগুলি: “আমি তোমাদের সাথে আছি যতক্ষণ না তোমরা তোমাদের হৃদয়ে খ্রীষ্টকে গঠন কর।”

কুম্ভ রাশির জনগণের দায়িত্ব তার কাঁধে এবং প্রেমের মতবাদ জ্ঞানবাদী জ্ঞানের মাধ্যমে প্রসারিত হয়, যদি আপনি প্রেমের মতবাদ অনুসরণ করতে চান তবে আপনাকে ঘৃণা করা বন্ধ করতে হবে, এমনকি তার ক্ষুদ্রতম প্রকাশেও, এটি আমাদের সোনালী শিশু, আলকেমির শিশু, পবিত্রতার পুত্র, অভ্যন্তরীণ খ্রীষ্টকে উত্থাপন করার জন্য প্রস্তুত করে যা আমাদের সৃষ্টিকারী শক্তির একেবারে গভীরে বাস করে এবং স্পন্দিত হয়। এইভাবে আমরা শয়তানী ‘আমি’ এর সৈন্যদলকে হত্যা করি যা আমরা ভিতরে রাখি এবং পুনরুত্থানের জন্য, একটি সম্পূর্ণ পরিবর্তনের জন্য নিজেদের প্রস্তুত করি।

এই পবিত্র মতবাদটি এই যুগের মানুষেরা বোঝে না, তবে আমাদের অবশ্যই সমস্ত ধর্মের উপাসনায় তাদের জন্য সংগ্রাম করতে হবে, যাতে তারা উচ্চতর সত্ত্বা দ্বারা পরিচালিত একটি উন্নত জীবনের আকাঙ্ক্ষা করে, মতবাদের এই সংস্থাটি আমাদের অভ্যন্তরীণ খ্রীষ্টের মতবাদে ফিরিয়ে আনে, যখন আমরা এটিকে বাস্তবে প্রয়োগ করি তখন আমরা মানবতার ভবিষ্যত পরিবর্তন করব।

শান্তিপূর্ণ পরিবর্তন,

গর্গা কুইচিনেস