Y Gân Seicolegol

Mae’n bryd myfyrio’n ddifrifol iawn ar yr hyn a elwir yn “ystyriaeth fewnol”.

Nid oes amheuaeth o gwbl am agwedd drychinebus “hunan-ystyriaeth agos-atoch”; yn ogystal â hypnotize’r ymwybyddiaeth, mae’n gwneud i ni golli llawer iawn o egni.

Os na fyddai rhywun yn gwneud y camgymeriad o uniaethu cymaint â’i hun, byddai hunan-ystyriaeth fewnol yn fwy na phosibl.

Pan fydd rhywun yn uniaethu ag ef ei hun, mae’n ei garu ei hun yn ormodol, yn teimlo trueni drosto’i hun, yn hunan-ystyried, yn meddwl ei fod bob amser wedi ymddwyn yn dda iawn gyda so-a-so, gyda so-a-so arall, gyda’i wraig, gyda’i blant, ac ati, ac na allai neb werthfawrogi hynny, ac ati. I’r dim, mae’n sant a’r lleill yn ddrwgweithredwyr, yn dwyllwyr.

Un o’r ffyrdd mwyaf cyffredin o hunan-ystyriaeth agos-atoch yw poeni am yr hyn y gall eraill ei feddwl amdanoch eich hun; efallai y byddant yn tybio nad ydym yn onest, yn ddiffuant, yn wir, yn ddewr, ac ati.

Y peth mwyaf rhyfeddol am hyn i gyd yw ein bod yn anffodus yn anwybyddu’r golled enfawr o egni y mae’r math hwn o bryderon yn ei achosi i ni.

Mae llawer o agweddau gelyniaethus tuag at rai pobl nad ydynt wedi gwneud unrhyw niwed i ni, yn union oherwydd pryderon o’r fath sy’n deillio o hunan-ystyriaeth agos-atoch.

O dan yr amgylchiadau hyn, gan garu ei hun cymaint, gan hunan-ystyried fel hyn, mae’n amlwg bod yr HUNAN neu, yn hytrach, y Hunanau yn lle cael eu difodi yn cryfhau’n ofnadwy.

Gan uniaethu â’i hun, mae rhywun yn trueni ei sefyllfa ei hun yn fawr ac mae hyd yn oed yn dechrau cyfrifo.

Dyma sut mae’n meddwl nad yw so-a-so, na so-a-so arall, na’i gyfaill, na’i gymar, na’r cymydog, na’r bos, na’r ffrind, ac ati, ac ati, ac ati, wedi talu iddo fel y dylai, er gwaethaf ei holl rinweddau hysbys ac wedi’i botelu yn hyn, mae’n dod yn annioddefol ac yn ddiflas i bawb.

Gyda rhywun fel hyn, yn ymarferol ni ellir siarad oherwydd mae’n sicr y bydd unrhyw sgwrs yn cyrraedd ei lyfr cyfrifon a’i ddioddefaint a draethir mor aml.

Ysgrifennwyd mai dim ond trwy faddeuant i eraill y mae twf enaid yn bosibl yn y gwaith esoteric Gnostig.

Os bydd rhywun yn byw o eiliad i eiliad, o foment i foment, yn dioddef oherwydd yr hyn sydd yn ddyledus iddynt, oherwydd yr hyn a wnaethant iddynt, oherwydd y chwerwder a achoswyd iddynt, bob amser gyda’r un gân, ni all unrhyw beth dyfu y tu mewn iddynt.

Dywedodd Gweddi’r Arglwydd: “Maddeuwch i ni ein dyledion fel y maddeuwn ni i’n dyledwyr”.

Mae’r teimlad bod rhywbeth yn ddyledus i rywun, y boen o’r drygioni a achoswyd gan eraill, ac ati, yn atal pob cynnydd mewnol yr enaid.

Dywedodd Iesu’r KABIR Mawr: “Cytunwch â’ch gwrthwynebwr yn fuan, tra byddwch gydag ef ar y ffordd, rhag i’r gwrthwynebwr eich traddodi i’r barnwr, a’r barnwr i’r heddwas, a chael eich taflu i’r carchar. Yn wir, rwy’n dweud wrthych na fyddwch yn mynd allan oddi yno, nes y byddwch yn talu’r ffeithing olaf”. (Mathew, V, 25, 26)

Os oes dyled i ni, mae gennym ddyled. Os ydym yn mynnu ein bod yn cael ein talu hyd y geiniog olaf, rhaid inni dalu hyd y ffeithing olaf yn gyntaf.

Dyma’r “Gyfraith Tal”, “Llygad am lygad a dant am ddant”. “Cylch dieflig”, hurt.

Mae’r esgusodion, y boddhad cyflawn a’r gostyngiadau a fynnwn gan eraill am y drygioni a achoswyd i ni, hefyd yn cael eu mynnu gennym ni, hyd yn oed os ydym yn ystyried ein hunain yn ddefaid addfwyn.

Mae rhoi rhywun o dan gyfreithiau diangen yn hurt, mae’n well rhoi rhywun ei hun dan ddylanwadau newydd.

Mae Cyfraith Trugaredd yn ddylanwad uwch na Chyfraith y dyn treisgar: “Llygad am lygad, dant am ddant”.

Mae’n fater brys, yn hanfodol, yn anochel, i’n gosod ein hunain yn ddeallus dan ddylanwadau rhyfeddol y gwaith esoteric Gnostig, anghofio bod rhywbeth yn ddyledus i ni a dileu unrhyw fath o hunan-ystyriaeth yn ein psyche.

Ni ddylem byth dderbyn y tu mewn i ni, deimladau o ddial, dig, emosiynau negyddol, pryderon am y drygioni a achoswyd i ni, trais, cenfigen, atgof anweledig o ddyledion, ac ati, ac ati, ac ati.

Mae Gnosis wedi’i fwriadu ar gyfer yr ymgeiswyr diffuant hynny sydd wir eisiau gweithio a newid.

Os ydym yn arsylwi ar bobl, gallwn weld yn uniongyrchol bod gan bob person ei gân ei hun.

Mae pawb yn canu ei gân seicolegol ei hun; rwyf am gyfeirio’n bendant at y mater hwnnw o gyfrifon seicolegol; teimlo bod rhywbeth yn ddyledus i rywun, cwyno, hunan-ystyried, ac ati.

Weithiau mae pobl yn “canu eu cân, fel hyn dim ond oherwydd”, heb iddo gael ei droi, heb iddo gael ei annog, ac ar adegau eraill ar ôl ychydig o gwpanau o win…

Rydym yn dweud bod yn rhaid dileu ein cân ddiflas; mae’n ein hanalluogi’n fewnol, mae’n dwyn llawer o egni oddi wrthym.

Mewn materion Seicoleg Chwyldroadol, ni all rhywun sy’n canu’n rhy dda - nid ydym yn cyfeirio at y llais hardd, na’r canu corfforol - fynd y tu hwnt iddo’i hun yn sicr; mae’n aros yn y gorffennol…

Ni all person a rwystrir gan ganeuon trist newid ei Lefel Bod; ni all fynd y tu hwnt i’r hyn ydyw.

Er mwyn symud i Lefel Uwch o Fod, mae angen i chi roi’r gorau i fod yr hyn ydych chi; mae angen i ni beidio â bod yr hyn ydym ni.

Os byddwn yn parhau i fod yr hyn ydym ni, ni fyddwn byth yn gallu symud i Lefel Uwch o Fod.

Ar dir bywyd ymarferol, mae pethau anarferol yn digwydd. Yn aml iawn mae unrhyw un yn cyfeillio â rhywun arall, dim ond oherwydd ei bod yn hawdd iddo ganu ei gân.

Yn anffodus, mae perthnasoedd o’r fath yn dod i ben pan ofynnir i’r canwr gau i fyny, newid y record, siarad am rywbeth arall, ac ati.

Yna mae’r canwr dig yn mynd i chwilio am ffrind newydd, rhywun sy’n barod i wrando arno am gyfnod amhenodol.

Mae’r canwr yn gofyn am ddealltwriaeth, rhywun i’w ddeall, fel pe bai mor hawdd deall person arall.

Er mwyn deall person arall, rhaid deall ei hun.

Yn anffodus, mae’r canwr da yn credu ei fod yn deall ei hun.

Mae llawer o gantorion siomedig sy’n canu’r gân o beidio â chael eu deall ac yn breuddwydio am fyd rhyfeddol lle maen nhw’n ffigyrau canolog.

Fodd bynnag, nid yw pob canwr yn gyhoeddus, mae rhai hefyd yn cael eu cadw; nid ydynt yn canu eu cân yn uniongyrchol, maent yn ei chanu’n fwy cyfrinachol.

Maent yn bobl sydd wedi gweithio’n galed, sydd wedi dioddef gormod, yn teimlo’n cael eu twyllo, yn meddwl bod bywyd yn ddyledus iddynt yr holl bethau na fu erioed yn gallu eu cyflawni.

Fel arfer maent yn teimlo tristwch mewnol, ymdeimlad o undonedd a diflastod ofnadwy, blinder agos-atoch neu rwystredigaeth y mae meddyliau’n pentyrru o’i gwmpas.

Yn ddi-os, mae caneuon cyfrinachol yn cau ein ffordd ar lwybr gwireddu agos-atoch y Bod.

Yn anffodus, mae caneuon mewnol cyfrinachol o’r fath yn mynd heb i neb sylwi am eu hunain oni bai ein bod yn eu harsylwi’n fwriadol.

Yn amlwg, mae pob arsylwad ohono’i hun yn caniatáu i olau dreiddio i rywun, i’w ddyfnderoedd agos-atoch.

Ni allai unrhyw newid mewnol ddigwydd yn ein psyche oni bai ei fod yn cael ei ddwyn i olau arsylwi arnoch chi’ch hun.

Mae’n hanfodol arsylwi arnoch chi’ch hun pan fyddwch chi ar eich pen eich hun, yn yr un ffordd ag y mae pan fyddwch chi mewn perthynas â phobl.

Pan fydd rhywun ar ei ben ei hun, mae “Hunanau” gwahanol iawn, meddyliau gwahanol iawn, emosiynau negyddol, ac ati, yn ymddangos.

Nid yw rhywun bob amser mewn cwmni da pan fydd ar ei ben ei hun. Mae’n normal yn unig, mae’n naturiol iawn, i fod mewn cwmni gwael iawn yn unig. Mae’r “Hunanau” mwyaf negyddol a pheryglus yn ymddangos pan fyddwch chi ar eich pen eich hun.

Os ydym am drawsnewid ein hunain yn radical, mae angen i ni aberthu ein dioddefaint ein hunain.

Yn aml rydym yn mynegi ein dioddefaint mewn caneuon wedi’u geirio neu heb eu geirio.