Y Ddihoggi

Wrth i rywun weithio arno’i hun, mae’n deall fwy a mwy yr angen i ddileu’n llwyr o’i natur fewnol yr holl bethau sy’n ein gwneud mor ffiaidd.

Mae amgylchiadau gwaethaf bywyd, y sefyllfaoedd mwyaf critigol, y digwyddiadau anoddaf, bob amser yn rhagorol ar gyfer hunan-ddarganfod personol.

Ar yr adegau annisgwyl, critigol hynny, mae’r Ysbrydion mwyaf cyfrinachol bob amser yn dod i’r wyneb pan leiaf y byddwn yn disgwyl; os ydym yn effro, rydym yn sicr yn ein darganfod ein hunain.

Cyfnodau mwyaf tawel bywyd, yw’r rhai lleiaf ffafriol i weithio ar eich hun.

Mae adegau mewn bywyd sy’n rhy gymhleth pan fydd rhywun yn tueddu i uniaethu’n hawdd â’r digwyddiadau ac anghofio’n llwyr amdano’i hun; ar yr adegau hynny, mae rhywun yn gwneud pethau gwirion nad ydynt yn arwain at ddim; pe bai rhywun yn effro, pe bai rhywun yn cofio amdano’i hun ar yr adegau hynny yn hytrach na cholli ei ben, byddai’n darganfod â syndod Ysbrydion penodol nad oedd ganddo erioed y syniad lleiaf o’u bodolaeth bosibl.

Mae synnwyr hunan-arsylwi personol wedi’i atal mewn pob bod dynol; trwy weithio’n ddifrifol, hunan-arsylwi o bryd i’w gilydd; bydd y synnwyr hwnnw’n datblygu’n raddol.

Wrth i’r synnwyr o hunan-arsylwi barhau i ddatblygu trwy ddefnydd parhaus, byddwn yn dod yn fwyfwy abl i ganfod yn uniongyrchol yr Ysbrydion hynny nad oedd gennym erioed unrhyw ddata amdanynt mewn perthynas â’u bodolaeth.

O flaen y synnwyr o hunan-arsylwi personol, mae pob un o’r Ysbrydion sy’n byw ynom yn wirioneddol yn cymryd y ffurf gyfrinachol honno sy’n gysylltiedig â’r diffyg a bortreadir ganddo.. Yn ddiamheuol, mae gan ddelwedd pob un o’r Ysbrydion hyn flas seicolegol penodol y byddwn yn ei ddeall, yn ei ddal, yn ei ddal, yn greddfol ei natur agos, a’r diffyg sy’n ei nodweddu.

Ar y dechrau, nid yw’r esoterigwr yn gwybod ble i ddechrau, oherwydd yr angen i weithio ar ei hun ond mae’n gwbl anghyfeiriedig.

Gan fanteisio ar yr adegau critigol, y sefyllfaoedd mwyaf annymunol, yr eiliadau mwyaf anffafriol, os ydym yn effro byddwn yn darganfod ein diffygion amlwg, yr Ysbrydion y mae’n rhaid i ni eu datgymalu ar frys.

Weithiau gellir dechrau gyda dicter neu hunan-gariad, neu eiliad anffodus o chwant, ac ati, ac ati, ac ati.

Mae’n angenrheidiol cymryd nodiadau am bopeth yn ein cyflyrau seicolegol dyddiol, os ydym wir eisiau newid pendant.

Cyn mynd i’r gwely, mae’n syniad da archwilio’r digwyddiadau a ddigwyddodd yn ystod y dydd, y sefyllfaoedd embaras, chwerthin uchel Aristophanes a gwên gynnil Socrates.

Efallai ein bod wedi brifo rhywun â chwerthin, efallai ein bod wedi gwneud rhywun yn sâl â gwên neu edrych allan o’i le.

Cofiwch mewn esoterigiaeth bur, mae popeth sydd yn ei le yn dda, mae popeth sydd allan o’i le yn ddrwg.

Mae dŵr yn ei le yn dda, ond os yw’n gorlifo’r tŷ, byddai’n anghywir, yn achosi difrod, byddai’n ddrwg ac yn niweidiol.

Mae tân yn y gegin ac o fewn ei le, yn ogystal â bod yn ddefnyddiol, yn dda; allan o’i le, yn llosgi dodrefn yr ystafell, byddai’n ddrwg ac yn niweidiol.

Mae unrhyw rinwedd, pa mor sanctaidd bynnag y bo, yn dda yn ei lle, ond allan o’i le mae’n ddrwg ac yn niweidiol. Gyda rhinweddau gallwn niweidio eraill. Mae’n hanfodol rhoi’r rhinweddau yn eu lle priodol.

Beth fyddech chi’n ei ddweud am offeiriad yn pregethu gair yr Arglwydd mewn putain? Beth fyddech chi’n ei ddweud am ŵr addfwyn a goddefgar yn bendithio criw o ymosodwyr yn ceisio treisio ei wraig a’i ferched? Beth fyddech chi’n ei ddweud am y math hwnnw o oddefgarwch a ormodwyd? Beth fyddech chi’n ei feddwl am agwedd elusennol dyn sydd, yn lle dod â bwyd adref, yn rhannu’r arian ymhlith cardotwyr o is? Beth fyddech chi’n ei feddwl am y dyn gwasanaethgar sydd, ar adeg benodol, yn benthyca dagell i lofrudd?

Cofiwch, ddarllenydd annwyl, fod trosedd hefyd yn cuddio rhwng cadences y pennill. Mae llawer o rinwedd yn y drygionus ac mae llawer o ddrygioni yn y rhinweddol.

Er ei bod yn ymddangos yn anhygoel, mae’r trosedd hefyd yn cuddio o fewn persawr y weddi.

Mae’r trosedd yn gwisgo fel sant, yn defnyddio’r rhinweddau gorau, yn ymddangos fel merthyr ac yn swyddogaeth hyd yn oed yn y temlau cysegredig.

Wrth i’r synnwyr o hunan-arsylwi personol ddatblygu ynom trwy ddefnydd parhaus, gallwn weld yr holl Ysbrydion hynny sy’n sail sylfaenol i’n tymer unigol, boed yn olaf, yn sangwinig neu’n nerfus, yn fflêmatig neu’n biliog.

Er efallai na fyddwch chi’n ei gredu, ddarllenydd annwyl, y tu ôl i’r tymer sydd gennym ni, mae’r creuadau diafol mwyaf ffiaidd yn cuddio ym mhellteroedd ein psyche.

Mae gweld creuadau o’r fath, arsylwi ar y bwystfilod o uffern y tu mewn iddynt mae ein cydwybod ein hunain wedi’i botelu, yn dod yn bosibl gyda datblygiad cynyddol y synnwyr o hunan-arsylwi personol.

Cyn belled nad yw dyn wedi diddymu’r creuadau hyn o uffern, y gwyriadau hyn ohono’i hun, yn ddiamheuol yn y lle dyfnaf, dyfnaf, bydd yn parhau i fod yn rhywbeth na ddylai fodoli, anffurfiaeth, ffieidd-dra.

Y peth mwyaf difrifol am hyn i gyd yw nad yw’r ffiaidd yn sylweddoli ei ffieidd-dra ei hun, mae’n credu ei fod yn brydferth, yn gyfiawn, yn berson da, ac mae hyd yn oed yn cwyno am gamddealltwriaeth eraill, yn galaru am anghyfiawnder ei gyd-ddynion, yn dweud nad ydynt yn ei ddeall, yn crio gan honni eu bod yn ddyledus iddo, eu bod wedi talu iddo ag arian du, ac ati, ac ati, ac ati.

Mae’r synnwyr o hunan-arsylwi personol yn ein galluogi i wirio drostynt ein hunain ac yn uniongyrchol y gwaith cyfrinachol y byddwn, ar adeg benodol, yn diddymu un neu’i gilydd o’r Ysbrydion (un neu’r llall o’r diffygion seicolegol), a ddarganfuwyd o bosibl mewn amodau anodd a phan leiaf y byddem yn amau.

A ydych chi erioed wedi meddwl am yr hyn rydych chi’n ei hoffi neu’n ei gasáu fwyaf mewn bywyd? Ydych chi wedi meddwl am y sbardunau cyfrinachol o weithredu? Pam ydych chi eisiau cael tŷ hardd? Pam ydych chi am gael car model diweddaraf? Pam ydych chi am fod yn ffasiynol bob amser? Pam ydych chi’n dyheu i beidio â bod yn trachwantus? Beth oedd y peth a’ch tramgwyddodd fwyaf ar adeg benodol? Beth oedd y peth a’ch gwastadodd fwyaf ddoe? Pam roeddech chi’n teimlo’n well na So-and-so ar adeg benodol? Am ba amser y teimloch chi’n well na rhywun? Pam wnaethoch chi ymhyfrydu wrth adrodd eich buddugoliaethau? Allwch chi ddim distewi pan oeddent yn clecs am rywun arall rydych chi’n ei adnabod? A dderbynioch chi’r gwydraid o ddiod yn gwrtais? A dderbynioch chi ysmygu efallai heb yr is, o bosibl oherwydd y cysyniad o addysg neu wrywdod? Ydych chi’n siŵr eich bod wedi bod yn onest yn y sgwrs honno? A phan ydych chi’n cyfiawnhau eich hun, a phan fyddwch chi’n canmol eich hun, a phan fyddwch chi’n adrodd eich buddugoliaethau ac yn eu hadrodd gan ailadrodd yr hyn a ddywedasoch o’r blaen wrth eraill, a wnaethoch chi ddeall eich bod yn wagedd?

Mae’r synnwyr o hunan-arsylwi personol, yn ogystal â’ch galluogi i weld yn glir yr Ysbryd rydych chi’n ei ddiddymu, hefyd yn caniatáu ichi weld canlyniadau truenus a diffiniedig eich gwaith mewnol.

Ar y dechrau, mae’r creuadau hyn o uffern, y gwyriadau seicig hyn sy’n anffodus yn eich nodweddu, yn fwy hyll ac yn fwy monstrous na’r bwystfilod mwyaf erchyll sy’n bodoli yng ngwaelod y moroedd neu yn jyngl dyfnaf y ddaear; wrth i chi symud ymlaen yn eich gwaith, gallwch ddangos trwy’r synnwyr o hunan-arsylwi mewnol y ffaith nodedig bod y ffieidd-dra hynny’n colli cyfaint, yn mynd yn llai…

Mae’n ddiddorol gwybod bod y bwystfilod hynny wrth iddynt leihau o ran maint, wrth iddynt golli cyfaint a mynd yn llai, yn ennill harddwch, yn cymryd y ffurf blentynnaidd yn araf; yn olaf maent yn daduno, yn troi’n lwch cosmig, yna mae’r Hanfod wedi’i amgáu, yn rhyddhau ei hun, yn rhyddhau ei hun, yn deffro.

Yn ddiamheuol, ni all y meddwl newid unrhyw ddiffyg seicolegol yn sylfaenol; yn amlwg gall y ddealltwriaeth fforddio labelu diffyg gyda’r enw hwn neu’r enw hwnnw, ei gyfiawnhau, ei symud o un lefel i’r llall, ac ati, ond ni allai ddileu, ei ddatgymalu ar ei phen ei hun.

Mae arnom angen ar frys bŵer fflamllyd sy’n uwch na’r meddwl, pŵer sy’n gallu ar ei ben ei hun leihau’r naill neu’r llall o’r diffygion seicolegol i lwch cosmig pur.

Yn ffodus, mae’r pŵer neidr hwnnw ynom ni, y tân rhyfeddol hwnnw y bedyddiodd yr hen alcemegwyr canoloesol gyda’r enw dirgel Stella Maris, Mair y Môr, Azoe Gwyddoniaeth Hermes, Tonantzin Mecsico Azteca, y deilliad hwnnw o’n bod ni ein hunain agos, Duw Fam ynom ein hunain bob amser yn cael ei symboleiddio gyda neidr sanctaidd y Dirgelion Mawr.

Os ar ôl arsylwi a deall yn ddwfn y naill neu’r llall o’r diffygion seicolegol (yr Ysbryd penodol), byddwn yn erfyn ar ein Mam Cosmig benodol, gan fod gan bob un ohonom ei hun, yn datgymalu, yn lleihau i lwch cosmig, y diffyg hwn neu’r diffyg hwnnw, yr Ysbryd hwnnw, yn destun ein gwaith mewnol, gallwch fod yn sicr y bydd yn colli cyfaint a bydd yn araf yn cael ei falu.

Mae hyn i gyd yn golygu gwaith cefndirol olynol yn naturiol, yn barhaus bob amser, oherwydd ni ellir byth ddaduno unrhyw Ysbryd ar unwaith. Bydd y synnwyr o hunan-arsylwi personol yn gallu gweld cynnydd graddol y gwaith sy’n gysylltiedig â’r ffieidd-dra yr ydym wirioneddol â diddordeb mewn ei ddatgymalu.

Er ei bod yn ymddangos yn anhygoel, Stella Maris yw llofnod astral pŵer rhywiol dynol.

Yn amlwg mae gan Stella Maris y pŵer effeithiol i ddatgymalu’r gwyriadau yr ydym yn eu cario ynom ein hunain yn seicolegol.

Mae dienyddiad Ioan Fedyddiwr yn rhywbeth sy’n ein gwahodd i fyfyrio, ni fyddai unrhyw newid seicolegol radical yn bosibl oni bai ein bod yn mynd trwy ddienyddiad yn gyntaf.

Mae gan ein bod ni ein hunain, Tonantzin, Stella Maris fel pŵer trydanol nad yw dynolryw cyfan yn ei adnabod ac sy’n gudd yn ddwfn i’n psyche, yn amlwg y pŵer sy’n caniatáu iddo ddienyddio unrhyw Ysbryd cyn ei ddatgymalu terfynol.

Stella Maris yw’r tân athronyddol hwnnw sy’n gudd ym mhob deunydd organig ac anorganig.

Gall yr ysgogiadau seicolegol ysgogi gweithred ddwys y tân hwnnw ac yna daw dienyddiad yn bosibl.

Mae rhai Ysbrydion yn tueddu i gael eu dienyddio ar ddechrau gwaith seicolegol, eraill yn y canol a’r olaf ar y diwedd. Mae gan Stella Maris fel pŵer tanllyd rhywiol ymwybyddiaeth lawn o’r gwaith i’w wneud ac mae’n cyflawni’r dienyddiad ar yr amser cywir, ar yr adeg iawn.

Cyn belled nad yw’r holl ffieidd-dra seicolegol hyn, yr holl lasciviousness hyn, yr holl felltithion, lladrad, cenfigen, godineb gyfrinachol neu amlwg, uchelgais o arian neu bwerau seicig, ac ati, wedi’u datgymalu, hyd yn oed os credwn ein bod yn bobl anrhydeddus, sy’n cadw at ein gair, yn onest, yn gwrtais, yn elusennol, yn hardd y tu mewn, ac ati, yn amlwg ni fyddwn yn mynd y tu hwnt i fod yn fwy na beddau wedi’u gwyngalchu, yn hardd ar y tu allan ond wedi’u llenwi â phydredd ffiaidd ar y tu mewn.

Mae ysgolheictod llyfrau, pseudo-ddoethineb, gwybodaeth gyflawn am yr ysgrythurau sanctaidd, boed o’r dwyrain neu’r gorllewin, o’r gogledd neu’r de, pseudo-occultism, pseudo-esotericism, y sicrwydd absoliwt o gael eu dogfennu’n dda, sectariaeth anghyfaddas gyda chred lawn, ac ati, nid yw’n gwasanaethu unrhyw bwrpas oherwydd mewn gwirionedd dim ond ar y gwaelod y mae’r hyn yr ydym yn ei anwybod, creuadau uffern, melltithion, bwystfilod sy’n cuddio y tu ôl i wyneb hardd, y tu ôl i wyneb parchedig, o dan wisgoedd sanctaidd yr arweinydd cysegredig, ac ati.

Rhaid i ni fod yn onest â ni ein hunain, gofynnwch i ni ein hunain beth rydyn ni ei eisiau, os ydym ni wedi dod i’r Addysgu Gnothig allan o chwilfrydedd yn unig, os nad ydym wir eisiau mynd trwy ddienyddiad, yna rydym ni’n twyllo ein hunain, rydym yn amddiffyn ein pydredd ein hunain, rydym yn gweithredu’n gyfrwys.

Yn yr ysgolion mwyaf parchedig o ddoethineb esoterig ac occultism mae llawer o bobl ddiffuant sydd wir eisiau hunan-wireddu ond nad ydynt yn ymroi i ddatgymalu eu ffieidd-dra mewnol.

Mae llawer o bobl yn cymryd yn ganiataol y gellir cyrraedd sancteiddiad trwy fwriadau da. Yn amlwg, cyn belled nad yw rhywun yn gweithio’n ddwys ar yr Ysbrydion hynny yr ydym yn eu cario ynom ein hunain, byddant yn parhau i fodoli o dan waelod y syllu trugarog a’r ymddygiad da.

Mae’r amser wedi dod i wybod ein bod yn ddrwgweithredwyr wedi’u cuddio mewn gŵn sancteiddrwydd; defaid mewn crwyn blaidd; canibalau wedi’u gwisgo mewn siwtiau bonheddwr; dienyddwyr yn cuddio y tu ôl i arwydd sanctaidd y groes, ac ati.

Waeth pa mor fawreddog yr ymddangoswn yn ein temlau, neu yn ein hystafelloedd goleuni a harmoni, pa mor dawel a melys y mae ein cyd-ddynion yn ein gweld, pa mor barchedig a gostyngedig yr ymddangoswn, ar waelod ein psyche mae’r holl ffieidd-dra o uffern a holl fwystfilod y rhyfeloedd yn parhau i fodoli.

Mewn Seicoleg Chwyldroadol, daw’r angen am drawsnewidiad radical yn amlwg i ni ac mae hyn yn bosibl yn unig trwy ddatgan rhyfel i farwolaeth i ni ein hunain, yn ddidostur ac yn greulon.

Yn sicr nid ydym i gyd yn werth unrhyw beth, mae pob un ohonom yn drueni’r ddaear, y cas.

Yn ffodus, dysgodd Ioan Fedyddiwr y llwybr cyfrinachol i ni: MARW YN EICH HUNAIN TRWY DDADENYDDIO SEICOLEGOL.