Y Weddi yn y Gwaith

Sylw, Barn, a Gweithredu, yw’r tri ffactor sylfaenol mewn diddymiad.

Yn gyntaf: rydych chi’n arsylwi. Yn ail: rydych chi’n barnu. Yn drydydd: rydych chi’n gweithredu.

Gyda sbïwyr mewn rhyfel, maen nhw’n cael eu harsylwi yn gyntaf; yn ail maen nhw’n cael eu barnu; yn drydydd maen nhw’n cael eu saethu.

Mewn rhyngweithio mae hunan-ddarganfyddiad a hunan-ddatgeliad. Mae pwy bynnag sy’n rhoi’r gorau i gydfodoli â’u cymheiriaid hefyd yn rhoi’r gorau i hunan-ddarganfyddiad.

Mae gan unrhyw ddigwyddiad bywyd, pa mor ddibwys bynnag y gall ymddangos, actor agos atoch ynom, agregad seicig, “Fi”, yn ddiamheuol.

Mae hunan-ddarganfyddiad yn bosibl pan fyddwn mewn cyflwr o ganfyddiad effro, effro newydd.

Rhaid arsylwi “Fi”, a ddarganfuwyd in fraganti, yn ofalus yn ein hymennydd, ein calon a’n rhyw.

Gallai unrhyw Fi o chwant amlygu yn y galon fel cariad, yn yr ymennydd fel delfryd, ond wrth roi sylw i’r rhyw, byddem yn teimlo cyffro morbws penodol ddiamwys.

Rhaid i farn unrhyw Fi fod yn derfynol. Mae angen i ni ei roi ar fainc yr achwynwyr a’i farnu’n ddidrugaredd.

Rhaid dileu unrhyw osgoi, cyfiawnhad, ystyriaeth, os ydym wir eisiau ymwybyddiaeth o’r “Fi” yr ydym yn dyheu am ei ddileu o’n psyche.

Mae gweithredu yn wahanol; ni fyddai’n bosibl gweithredu “Fi” o gwbl heb ei arsylwi a’i farnu ymlaen llaw.

Mae gweddi yn y gwaith seicolegol yn hanfodol ar gyfer diddymu. Mae angen pŵer uwch na’r meddwl arnom, os ydym wir eisiau datgysylltu un neu’r llall “Fi”.

Ni allai’r meddwl ei hun ddatgysylltu unrhyw “Fi”, mae hyn yn anorfod, yn anwadadwy.

Mae gweddïo yn sgwrsio â Duw. Rhaid inni apelio at Dduw Fam yn Ein Cyfrinach, os ydym wir eisiau datgysylltu “Fies”, bydd pwy bynnag nad yw’n caru ei Fam, y mab angharedig, yn methu yn y gwaith arno’i hun.

Mae gan bob un ohonom ein Mam Ddwyfol benodol, unigol, mae hi ynddi’i hun yn rhan o’n Bod ni ein hunain, ond yn deillio.

Addolodd pob pobloedd hynafol “Duw Fam” yn nyfnder ein Bod. Yr egwyddor fenywaidd o’r Tragwyddol yw ISIS, MARÍA, TONANZIN, CIBELES, REA, ADONIA, INSOBERTA, ac ati, ac ati, ac ati.

Os oes gennym dad a mam yn y ffordd faterol yn unig, yn nyfnder ein Bod mae gennym hefyd ein Tad sydd mewn cyfrinach a’n Mam Ddwyfol KUNDALINI.

Mae cymaint o Dadau yn y Nefoedd ag sydd o ddynion ar y ddaear. Mae Duw Fam yn ein cyfrinach ein hunain yn agwedd fenywaidd ein Tad sydd mewn cyfrinach.

Yn sicr, YR a HI yw dwy ran uchaf ein Bod agosaf. Yn ddiamheuol YR a HI yw ein gwir Bod ni y tu hwnt i “FI” Seicoleg.

Mae YR yn dadflannu i HI ac yn gorchymyn, yn cyfarwyddo, yn cyfarwyddo. Mae HI yn dileu’r elfennau diangen yr ydym yn eu cario ynom, ar yr amod ein bod yn gweithio’n barhaus arnom ein hunain.

Pan fyddwn wedi marw’n radical, pan fydd pob elfen diangen wedi’i dileu ar ôl llawer o weithredoedd ymwybodol a dioddefaint gwirfoddol byddwn yn uno ac yn integreiddio â’r “TAD-MAM”, yna byddwn yn Dduwiau hynod ddwyfol, y tu hwnt i dda a drwg.

Gall ein Mam Ddwyfol benodol, unigol, trwy ei phwerau fflamychol leihau unrhyw un o’r “Fies” niferus hynny, sydd wedi’u harsylwi a’u barnu o’r blaen, i lwch cosmig.

Ni fyddai fformiwla benodol yn angenrheidiol mewn unrhyw ffordd i weddïo ar ein Mam Ddwyfol fewnol. Rhaid inni fod yn naturiol iawn ac yn syml wrth annerch HI. Nid oes gan y plentyn sy’n mynd at ei fam fformiwlâu arbennig byth, mae’n dweud beth sy’n dod allan o’i galon a dyna’r cyfan.

Nid yw unrhyw “Fi” yn hydoddi ar unwaith; rhaid i’n Mam Ddwyfol weithio a hyd yn oed ddioddef yn fawr iawn cyn cyflawni difodiant unrhyw “Fi”.

Trowch yn fewnblyg, cyfeiriwch eich gweddi i mewn, gan chwilio y tu mewn i’ch enaid am eich Arglwyddes Ddwyfol a chyda deisyfiadau diffuant gallwch chi siarad â hi. Gofynnwch iddi ddatgysylltu’r “Fi” hwnnw rydych chi wedi’i arsylwi a’i farnu o’r blaen.

Bydd ymdeimlad yr hunan-arsylwi agos, wrth iddo ddatblygu, yn caniatáu ichi wirio cynnydd graddol eich gwaith.

Mae dealltwriaeth, craffter, yn hanfodol, fodd bynnag mae angen rhywbeth mwy os ydym wir eisiau datgysylltu’r “FY HUN”.

Gall y meddwl fforddio labelu unrhyw ddiffyg, ei symud o un adran i’r llall, ei arddangos, ei guddio, ac ati, ond ni all byth ei newid yn sylfaenol.

Mae angen “pŵer arbennig” uwch na’r meddwl, pŵer fflamychol sy’n gallu lleihau unrhyw ddiffyg i ludw.

Mae gan STELLA MARIS, ein Mam Ddwyfol, y pŵer hwnnw, gall falu unrhyw ddiffyg seicolegol.

Mae ein Mam Ddwyfol, yn byw yn ein cartref, y tu hwnt i’r corff, yr hoffter a’r meddwl. Mae hi ynddi’i hun yn bŵer tanllyd sy’n uwch na’r meddwl.

Mae gan ein Mam Gosmig benodol, unigol, Ddoethineb, Cariad a Phwer. Ynddi hi mae perffeithrwydd absoliwt.

Nid yw bwriadau da ac ailadrodd cyson ohonynt, yn gwasanaethu unrhyw beth, yn arwain at unrhyw beth.

Ni fyddai’n gwasanaethu unrhyw beth i ailadrodd: “Ni fyddaf yn drachwantus”; byddai Fies o lasciviousness yn parhau i fodoli ym mhen draw ein psyche.

Ni fyddai’n gwasanaethu unrhyw beth i ailadrodd yn ddyddiol: “Ni fyddaf yn ddig mwyach”. Byddai’r “Fies” o dicter yn parhau i fodoli yn ein cronfeydd seicolegol.

Ni fyddai’n gwasanaethu unrhyw beth i ddweud yn ddyddiol: “Ni fyddaf yn fwy trachwantus”. Byddai’r “Fies” o trachwant yn parhau i fodoli yn y gwahanol gefndiroedd ein psyche.

Ni fyddai’n gwasanaethu unrhyw beth i ymadael â’r byd a chloi ein hunain mewn lleiandy neu fyw mewn rhyw ogof; byddai’r “Fies” ynom yn parhau i fodoli.

Ar sail disgyblaethau trylwyr, cyrhaeddodd rhai meudwyod ogofâu ecstasi’r saint a chawsant eu cludo i’r nefoedd, lle gwelent a chlywent bethau nad yw’n cael eu rhoi i fodau dynol eu deall; fodd bynnag, parhaodd y “Fies” i fodoli y tu mewn iddynt.

Yn ddiymwad, gall y Hanfod ddianc rhag y “Fi” ar sail disgyblaethau trylwyr a mwynhau ecstasi, fodd bynnag, ar ôl y llawenydd, mae’n dychwelyd y tu mewn i’r “My Self”.

Mae’r rhai sydd wedi arfer ag ecstasi, heb ddiddymu’r “Ego”, yn credu eu bod eisoes wedi cyflawni rhyddhad, maent yn twyllo eu hunain gan gredu eu bod yn Feistri a hyd yn oed yn mynd i mewn i’r Ymgysylltiad suddedig.

Ni fyddem byth yn ynganu ein hunain yn erbyn cyflwr o lawenydd cyfriniol, yn erbyn ecstasi a hapusrwydd yr Enaid yn absenoldeb yr EGO.

Rydym am bwysleisio’r angen i ddiddymu “Fies” er mwyn cyflawni rhyddhad terfynol yn unig.

Mae hanfod unrhyw feudwy disgybledig, sydd wedi arfer dianc rhag y “Fi”, yn ailadrodd camp o’r fath ar ôl marwolaeth y corff corfforol, yn mwynhau ecstasi am gyfnod ac yna’n dychwelyd fel Genius lamp Aladin i mewn i’r botel, i’r Ego, i’r Fi fy hun.

Yna nid oes ganddo unrhyw ddewis ond dychwelyd i gorff corfforol newydd, gyda’r bwriad o ailadrodd ei fywyd ar fat goroesi.

Mae llawer o gyfrinwyr a ymgorfforwyd yn ogofâu’r Himalayas, yng Nghanolbarth Asia, bellach yn bobl gyffredin, gyffredin yn y byd hwn, er bod eu dilynwyr yn dal i’w haddoli a’u parchu.

Mae unrhyw ymgais i ryddhau, pa mor wych bynnag ydyw, os na fydd yn ystyried yr angen i ddiddymu’r Ego, yn sicr o fethu.