Y Ddau Fydoedd

Mae gwylio a gwylio’ch hun yn ddau beth hollol wahanol, ond serch hynny, mae’r ddau yn gofyn am sylw.

Mewn gwylio, mae’r sylw wedi’i gyfeirio tuag allan, tuag at y byd allanol, trwy ffenestri’r synhwyrau.

Mewn hunan-wylio, mae’r sylw wedi’i gyfeirio tuag i mewn ac nid yw’r synhwyrau canfyddiad allanol yn ddefnyddiol ar gyfer hynny, rheswm mwy na digon i’w gwneud hi’n anodd i’r newydd-ddyfodiad arsylwi ei brosesau seicolegol agos-atoch.

Man cychwyn gwyddoniaeth swyddogol yn ei hochr ymarferol yw’r hyn sy’n weladwy. Man cychwyn gweithio ar eich hun yw hunan-wylio, yr hyn sy’n hunan-weladwy.

Heb os, mae’r ddau bwynt cychwyn hyn a nodir uchod, yn ein harwain i gyfeiriadau hollol wahanol.

Gallai rhywun heneiddio wedi’i amgáu ymhlith dogma goddefol gwyddoniaeth swyddogol, gan astudio ffenomenau allanol, gan arsylwi celloedd, atomau, moleciwlau, hauliau, sêr, comedau, ac ati, heb brofi unrhyw newid radical y tu mewn iddo’i hun.

Ni ellid byth gyflawni’r math o wybodaeth sy’n trawsnewid rhywun yn fewnol trwy arsylwi allanol.

Mae’r gwir wybodaeth a all wirioneddol achosi newid mewnol sylfaenol ynom yn seiliedig ar hunan-wylio uniongyrchol.

Mae’n fater brys dweud wrth ein myfyrwyr Gnostig am wylio eu hunain ac ym mha ystyr y dylent hunan-wylio a’r rhesymau dros wneud hynny.

Mae gwylio yn fodd i addasu amodau mecanyddol y byd. Mae hunan-wylio mewnol yn fodd i newid yn agos-atoch.

Fel dilyniant neu ganlyniad i hyn i gyd, gallwn ac fe ddylem honni’n bendant, fod dwy fath o wybodaeth, allanol a mewnol, ac oni bai bod gennym ynom ein hunain y canolbwynt magnetig a all wahaniaethu rhinweddau gwybodaeth, gallai’r cymysgedd hwn o’r ddau blân neu drefn o syniadau ein harwain i ddryswch.

Mae athrawiaethau aruchel seudo-esoterig gyda sylfaen wyddonol amlwg yn perthyn i faes yr hyn sy’n weladwy, ond serch hynny fe’u derbynnir gan lawer o ddarpar ymgeiswyr fel gwybodaeth fewnol.

Felly, rydym yn ein hwynebu ein hunain â dau fyd, yr allanol a’r mewnol. Mae’r cyntaf o’r rhain yn cael ei ganfod gan synhwyrau canfyddiad allanol; dim ond trwy’r synnwyr o hunan-wylio mewnol y gellir canfod yr ail.

Mae meddyliau, syniadau, emosiynau, hiraeth, gobeithion, siomedigaethau, ac ati, yn fewnol, yn anweledig i’r synhwyrau cyffredin, cyffredin ac eto maent yn fwy real i ni na bwrdd y fwyty neu freichiau’r ystafell fyw.

Yn sicr, rydym yn byw mwy yn ein byd mewnol nag yn yr un allanol; mae hyn yn anwadadwy, yn ddiymwad.

Yn ein Bydoedd Mewnol, yn ein byd cyfrinachol, rydym yn caru, yn dymuno, yn amau, yn bendithio, yn melltithio, yn hiraethu, yn dioddef, yn mwynhau, yn cael ein twyllo, yn cael ein gwobrwyo, ac ati, ac ati, ac ati.

Heb os, mae’r ddau fyd mewnol ac allanol yn wiriadwy yn arbrofol. Mae’r byd allanol yn weladwy. Mae’r byd mewnol yn hunan-weladwy ynoch chi’ch hun ac y tu mewn i chi’ch hun, yma a nawr.

Pwy bynnag sydd wir eisiau adnabod “Bydoedd Mewnol” y blaned Ddaear neu’r System Solar neu’r Alaeth rydyn ni’n byw ynddi, rhaid iddo adnabod ei fyd agos-atoch, ei fywyd mewnol, personol, ei “Bydoedd Mewnol” ei hun yn flaenorol.

“Dyn, adnabyddwch eich hun a byddwch yn adnabod y Bydysawd a’r Duwiau”.

Po fwyaf y caiff y “Byd Mewnol” hwn o’r enw “Eich Hun” ei archwilio, y mwyaf y bydd yn deall ei fod yn byw ar yr un pryd mewn dau fyd, mewn dwy realiti, mewn dau faes, yr allanol a’r mewnol.

Yn yr un modd ag y mae’n hanfodol i rywun ddysgu cerdded yn y “byd allanol”, er mwyn peidio â chwympo i mewn i dibyn, peidio â mynd ar goll yn strydoedd y ddinas, dewis ei gyfeillgarwch, peidio â chymdeithasu â phobl dreisgar, peidio â bwyta gwenwyn, ac ati, felly hefyd trwy’r gwaith seicolegol arnoch chi’ch hun, rydym yn dysgu cerdded yn y “Byd Mewnol” y gellir ei archwilio trwy hunan-wylio eich hun.

Mewn gwirionedd, mae’r synnwyr o hunan-wylio ei hun wedi atroffio yn y hil ddynol ddirywiol yn yr oes dywyll hon rydyn ni’n byw ynddi.

Wrth i ni ddyfalbarhau yn hunan-wylio ein hunain, bydd y synnwyr o hunan-wylio agos-atoch yn datblygu’n raddol.