Πρόλογος

Η παρούσα Συνθήκη Επαναστατικής Ψυχολογίας είναι ένα νέο Μήνυμα που ο Δάσκαλος δίνει στους αδελφούς με αφορμή τα Χριστούγεννα του 1975. Είναι ένας πλήρης Κώδικας που μας διδάσκει πώς να σκοτώνουμε τα ελαττώματα. Μέχρι τώρα, οι φοιτητές αρκούνται στο να καταστέλλουν τα ελαττώματα, κάτι σαν τον στρατιωτικό ηγέτη που επιβάλλεται στους υφισταμένους του. Προσωπικά, υπήρξαμε τεχνικοί στην καταστολή των ελαττωμάτων, αλλά έφτασε η στιγμή που αναγκαζόμαστε να τα θανατώσουμε, να τα εξαλείψουμε, χρησιμοποιώντας την τεχνική του Δασκάλου Samael, ο οποίος με σαφήνεια, ακρίβεια και ακρίβεια μας δίνει τα κλειδιά.

Όταν τα ελαττώματα πεθαίνουν, εκτός από την έκφραση της Ψυχής με την άσπιλη ομορφιά της, όλα αλλάζουν για εμάς. Πολλοί ρωτούν πώς κάνουν όταν αναδύονται ταυτόχρονα πολλά ελαττώματα και τους απαντάμε να εξαλείψουν μερικά και να περιμένουν τα άλλα. Αυτά τα άλλα μπορούν να κατασταλούν για να εξαλειφθούν αργότερα.

ΣΤΟ ΠΡΩΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, μας διδάσκει πώς να αλλάξουμε τη σελίδα της ζωής μας, να σπάσουμε: Οργή, απληστία, φθόνο, λαγνεία, υπερηφάνεια, τεμπελιά, λαιμαργία, επιθυμία κ.λπ. Είναι απαραίτητο να κυριαρχήσουμε στον γήινο νου και να περιστρέψουμε τον μετωπιαίο στρόβιλο έτσι ώστε να απορροφήσει την αιώνια γνώση του παγκόσμιου νου. Στο ίδιο κεφάλαιο, μας διδάσκει πώς να εξετάσουμε το ηθικό επίπεδο του Είναι και να αλλάξουμε αυτό το επίπεδο. Αυτό είναι δυνατό όταν καταστρέφουμε τα ελαττώματά μας.

Κάθε εσωτερική αλλαγή φέρνει ως συνέπεια μια εξωτερική αλλαγή. Το επίπεδο του Είναι που πραγματεύεται ο Δάσκαλος σε αυτό το έργο αναφέρεται στην κατάσταση στην οποία βρισκόμαστε.

ΣΤΟ ΔΕΥΤΕΡΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, εξηγεί ότι το επίπεδο του Είναι είναι το σκαλοπάτι όπου βρισκόμαστε τοποθετημένοι στην κλίμακα της Ζωής. Όταν ανεβαίνουμε αυτή την κλίμακα τότε προοδεύουμε, αλλά όταν παραμένουμε στάσιμοι προκαλεί βαρεμάρα, αποθάρρυνση, θλίψη, βαρυθυμία.

ΣΤΟ ΤΡΙΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, μας μιλά για την Ψυχολογική Εξέγερση και μας διδάσκει ότι το Ψυχολογικό σημείο εκκίνησης βρίσκεται μέσα μας και μας λέει ότι ο κάθετος ή κάθετος δρόμος είναι ο χώρος των Επαναστατών, εκείνων που αναζητούν άμεσες αλλαγές, έτσι ώστε η δουλειά με τον εαυτό μας είναι το κύριο χαρακτηριστικό του κάθετου δρόμου. Οι ανθρωποειδείς περπατούν στον οριζόντιο δρόμο στην κλίμακα της ζωής.

ΣΤΟ ΤΕΤΑΡΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, καθορίζει πώς συμβαίνουν οι αλλαγές, η ομορφιά ενός παιδιού οφείλεται στο γεγονός ότι δεν έχει αναπτύξει τα ελαττώματά του και βλέπουμε ότι καθώς αυτά αναπτύσσονται στο παιδί, χάνει την έμφυτη ομορφιά του. Όταν αποσυνθέτουμε τα ελαττώματα, η Ψυχή εκδηλώνεται στη λαμπρότητά της και αυτό γίνεται αντιληπτό από τους ανθρώπους με γυμνό μάτι, επιπλέον, η ομορφιά της Ψυχής είναι αυτή που ομορφαίνει το φυσικό σώμα.

ΣΤΟ ΠΕΜΠΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, μας διδάσκει τον χειρισμό αυτού του Ψυχολογικού γυμναστηρίου και μας διδάσκει τη μέθοδο για να αφανίσουμε την κρυφή ασχήμια που κουβαλάμε μέσα μας (τα ελαττώματα). μας διδάσκει να εργαζόμαστε με τον εαυτό μας, για να επιτύχουμε έναν Ριζικό μετασχηματισμό.

Η αλλαγή είναι απαραίτητη, αλλά οι άνθρωποι δεν ξέρουν πώς να αλλάξουν, υποφέρουν πολύ και αρκούνται στο να κατηγορούν τους άλλους, δεν ξέρουν ότι μόνο αυτοί είναι υπεύθυνοι για τον χειρισμό της Ζωής τους.

ΣΤΟ ΕΚΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, μας μιλά για τη ζωή, μας λέει ότι η ζωή είναι ένα πρόβλημα που κανείς δεν καταλαβαίνει: Οι καταστάσεις είναι Εσωτερικές και τα γεγονότα είναι Εξωτερικά.

ΣΤΟ ΕΒΔΟΜΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, μας μιλά για τις Εσωτερικές καταστάσεις και μας διδάσκει τη διαφορά που υπάρχει μεταξύ των καταστάσεων συνείδησης και των εξωτερικών γεγονότων της πρακτικής ζωής.

Όταν τροποποιούμε τις λανθασμένες καταστάσεις της συνείδησης, αυτό προκαλεί θεμελιώδεις αλλαγές σε εμάς.

Μας μιλά στο ΕΝΑΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΓΙΑ ΤΑ ΠΡΟΣΩΠΙΚΑ ΓΕΓΟΝΟΤΑ και μας διδάσκει να διορθώνουμε τις λανθασμένες Ψυχολογικές καταστάσεις και τις εσφαλμένες εσωτερικές καταστάσεις, μας διδάσκει να βάζουμε τάξη στο ακατάστατο εσωτερικό μας σπίτι, η εσωτερική ζωή φέρνει εξωτερικές περιστάσεις και αν αυτές είναι οδυνηρές οφείλονται σε παράλογες εσωτερικές καταστάσεις. Το εξωτερικό είναι η αντανάκλαση του εσωτερικού, η εσωτερική αλλαγή προκαλεί αμέσως μια νέα τάξη πραγμάτων.

Οι εσφαλμένες εσωτερικές καταστάσεις μας μετατρέπουν σε ανυπεράσπιστα θύματα της ανθρώπινης διαστροφής, μας διδάσκει να μην ταυτιζόμαστε με κανένα γεγονός, υπενθυμίζοντάς μας ότι όλα περνούν, πρέπει να μάθουμε να βλέπουμε τη ζωή σαν ταινία και στο δράμα πρέπει να είμαστε παρατηρητές, να μην μπερδευόμαστε με το δράμα.

Ένας από τους γιους μου έχει ένα Θέατρο όπου προβάλλονται οι σύγχρονες ταινίες και γεμίζει όταν δουλεύουν καλλιτέχνες που έχουν διακριθεί με Όσκαρ. Μια μέρα, ο γιος μου Alvaro με προσκάλεσε σε μια ταινία όπου δούλευαν καλλιτέχνες με Όσκαρ. Στην πρόσκληση απάντησα ότι δεν μπορούσα να παρακολουθήσω γιατί με ενδιέφερε ένα ανθρώπινο δράμα καλύτερο από αυτό της ταινίας του, όπου όλοι οι καλλιτέχνες ήταν Όσκαρ. Με ρώτησε: Ποιο είναι αυτό το δράμα; και εγώ απάντησα, το δράμα της Ζωής. Εκείνος συνέχισε, αλλά σε αυτό το δράμα δουλεύουμε όλοι, και του είπα: Εγώ δουλεύω ως παρατηρητής αυτού του Δράματος. Γιατί; Απάντησα: γιατί εγώ δεν μπερδεύομαι με το δράμα, κάνω αυτό που πρέπει να κάνω, δεν συγκινούμαι ούτε λυπάμαι με τα γεγονότα του δράματος.

ΣΤΟ ΔΕΚΑΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, μας μιλά για τις διαφορετικές εγώ και μας εξηγεί ότι στην εσωτερική ζωή των ανθρώπων δεν υπάρχει αρμονική δουλειά επειδή είναι ένα σύνολο εγώ, γι’ αυτό τόσες πολλές αλλαγές στην καθημερινή ζωή καθενός από τους ηθοποιούς του δράματος: ζήλια, γέλια, κλάματα, οργή, φόβος, αυτά τα χαρακτηριστικά μας δείχνουν τις αλλαγές και τις τόσο ποικίλες αλλοιώσεις στις οποίες μας εκθέτουν οι εγώ της προσωπικότητάς μας.

ΣΤΟ ΕΝΔΕΚΑΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, μας μιλά για το αγαπημένο μας Εγώ και μας λέει ότι οι εγώ είναι ψυχικές αξίες, είτε θετικές είτε αρνητικές, και μας διδάσκει την πρακτική της εσωτερικής αυτοπαρατήρησης και έτσι ανακαλύπτουμε πολλούς εγώ που ζουν μέσα στην προσωπικότητά μας.

ΣΤΟ ΔΩΔΕΚΑΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ, μας μιλά για την Ριζική Αλλαγή, εκεί μας διδάσκει ότι δεν είναι δυνατή καμία αλλαγή στην ψυχή μας χωρίς άμεση παρατήρηση όλου αυτού του συνόλου υποκειμενικών παραγόντων που κουβαλάμε μέσα μας.

Όταν μαθαίνουμε ότι δεν είμαστε ένας αλλά πολλοί μέσα μας, βαδίζουμε στον δρόμο της αυτογνωσίας. Η Γνώση και η Κατανόηση είναι διαφορετικές, το πρώτο είναι του νου και το δεύτερο της καρδιάς.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΡΙΑ, Παρατηρητής και παρατηρούμενος, εκεί μας μιλά για τον αθλητή της εσωτερικής αυτοπαρατήρησης που είναι αυτός που εργάζεται σοβαρά με τον εαυτό του και προσπαθεί να απομακρύνει τα ανεπιθύμητα στοιχεία που κουβαλάμε μέσα μας.

Για την αυτογνωσία πρέπει να χωριστούμε σε παρατηρητή και παρατηρούμενο, χωρίς αυτόν τον χωρισμό δεν θα μπορούσαμε ποτέ να φτάσουμε στην αυτογνωσία.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΤΕΣΣΕΡΑ, μας μιλά για τις Αρνητικές σκέψεις και βλέπουμε ότι όλοι οι εγώ κατέχουν νοημοσύνη και χρησιμοποιούν το Διανοητικό μας κέντρο για να εκτοξεύσουν έννοιες, ιδέες, αναλύσεις κ.λπ., πράγμα που δείχνει ότι δεν διαθέτουμε ατομικό νου, βλέπουμε σε αυτό το κεφάλαιο ότι οι εγώ καταχρηστικά χρησιμοποιούν το σκεπτικό μας κέντρο.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΠΕΝΤΕ, μας μιλά για την Ατομικότητα, εκεί συνειδητοποιεί κανείς ότι δεν έχουμε συνείδηση ούτε δική μας βούληση, ούτε ατομικότητα, μέσω της στενής αυτοπαρατήρησης μπορούμε να δούμε τους ανθρώπους που ζουν στην ψυχή μας (τους εγώ) και που πρέπει να εξαλείψουμε για να επιτύχουμε τον Ριζικό Μετασχηματισμό, δεδομένου ότι η ατομικότητα είναι ιερή, βλέπουμε την περίπτωση των Δασκάλων του σχολείου που ζουν διορθώνοντας παιδιά όλη τους τη ζωή και έτσι φτάνουν στην παρακμή γιατί και αυτοί μπερδεύτηκαν με το δράμα της ζωής.

Τα υπόλοιπα κεφάλαια από το 16 έως το 32 είναι πολύ ενδιαφέροντα για όλους εκείνους τους ανθρώπους που θέλουν να βγουν από το πλήθος, για αυτούς που φιλοδοξούν να γίνουν κάτι στη ζωή, για τους υπερήφανους αετούς, για τους επαναστάτες της συνείδησης και με αδάμαστο πνεύμα, για εκείνους που παραιτούνται από τη ραχοκοκαλιά από καουτσούκ, που λυγίζουν τον αυχένα τους μπροστά στη μάστιγα κάθε τυράννου.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΕΞΙ, μας μιλά ο Δάσκαλος για το βιβλίο της ζωής, είναι σκόπιμο να παρατηρήσουμε την επανάληψη καθημερινών λέξεων, την επανάληψη των πραγμάτων της ίδιας ημέρας, όλα αυτά μας οδηγούν στην υψηλή γνώση.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΕΠΤΑ, μας μιλά για τα μηχανικά πλάσματα και μας λέει ότι όταν κάποιος δεν αυτοπαρατηρείται δεν μπορεί να συνειδητοποιήσει την αδιάκοπη καθημερινή επανάληψη, όποιος δεν επιθυμεί να παρατηρήσει τον εαυτό του δεν επιθυμεί επίσης να εργαστεί για να επιτύχει μια αληθινή Ριζική μεταμόρφωση, η προσωπικότητά μας είναι απλώς μια μαριονέτα, μια ομιλούσα κούκλα, κάτι μηχανικό, είμαστε επαναλήπτες γεγονότων, οι συνήθειές μας είναι οι ίδιες, ποτέ δεν θέλαμε να τις τροποποιήσουμε.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΟΧΤΩ, αφορά τον Υπέρ-Ουσιαστικό Άρτο, οι συνήθειες μας κρατούν πετρωμένους, είμαστε μηχανικοί άνθρωποι φορτωμένοι με παλιές συνήθειες, πρέπει να προκαλέσουμε εσωτερικές αλλαγές. Η αυτοπαρατήρηση είναι απαραίτητη.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΔΕΚΑΕΝΝΙΑ, μας μιλά για τον καλό νοικοκύρη, πρέπει να απομονωθούμε από το δράμα της ζωής, πρέπει να υπερασπιστούμε τη διαφυγή της ψυχής, αυτή η δουλειά είναι ενάντια στη ζωή, πρόκειται για κάτι πολύ διαφορετικό από αυτό της καθημερινής ζωής.

Ενώ κάποιος δεν αλλάζει εσωτερικά θα είναι πάντα θύμα των περιστάσεων. Ο καλός νοικοκύρης είναι αυτός που κολυμπά αντίθετα στο ρεύμα, αυτοί που δεν θέλουν να καταβροχθιστούν από τη ζωή είναι πολύ λίγοι.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙ, μας μιλά για τους δύο κόσμους και μας λέει ότι η αληθινή γνώση που μπορεί πραγματικά να προκαλέσει σε εμάς μια θεμελιώδη εσωτερική αλλαγή, έχει ως βάση την άμεση αυτοπαρατήρηση του εαυτού μας. Η εσωτερική αυτοπαρατήρηση είναι ένα μέσο για να αλλάξουμε οικεία, μέσω της αυτοπαρατήρησης του εαυτού μας, μαθαίνουμε να περπατάμε στον εσωτερικό δρόμο. Η αίσθηση αυτοπαρατήρησης του εαυτού μας βρίσκεται ατροφική στην ανθρώπινη φυλή, αλλά αυτή η αίσθηση αναπτύσσεται όταν επιμένουμε στην αυτοπαρατήρηση του εαυτού μας, έτσι όπως μαθαίνουμε να περπατάμε στον εξωτερικό κόσμο, έτσι και μέσω της ψυχολογικής εργασίας με τον εαυτό μας μαθαίνουμε να περπατάμε στον εσωτερικό κόσμο.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙΕΝΑ, μας μιλά για την παρατήρηση του εαυτού μας, μας λέει ότι η παρατήρηση του εαυτού μας είναι μια πρακτική μέθοδος για να επιτύχουμε μια ριζική μεταμόρφωση, το να γνωρίζεις δεν είναι ποτέ να παρατηρείς, δεν πρέπει να μπερδεύουμε το να γνωρίζεις με το να παρατηρείς.

Η παρατήρηση του εαυτού μας είναι εκατό τοις εκατό ενεργή, είναι ένα μέσο αλλαγής του εαυτού μας, ενώ το να γνωρίζεις που είναι παθητικό δεν είναι. Η δυναμική προσοχή προέρχεται από την πλευρά που παρατηρεί, ενώ οι σκέψεις και τα συναισθήματα ανήκουν στην πλευρά που παρατηρείται. Το να γνωρίζεις είναι κάτι εντελώς μηχανικό, παθητικό, αντίθετα η παρατήρηση του εαυτού μας είναι μια συνειδητή πράξη.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙΔΥΟ, μας μιλά για την Κουβέντα και μας λέει να επαληθεύσουμε, δηλαδή αυτό το «να μιλάς μόνος σου» είναι επιζήμιο, γιατί είναι οι εγώ μας αντιμέτωποι ο ένας με τον άλλον, όταν σε ανακαλύψεις να μιλάς μόνος σου, παρατήρησέ τον εαυτό σου και θα ανακαλύψεις τη βλακεία που κάνεις.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙΤΡΙΑ, μας μιλά για τον κόσμο των σχέσεων και μας λέει ότι υπάρχουν τρεις καταστάσεις σχέσεων, υποχρεωτικές με το ίδιο μας το σώμα, με τον εξωτερικό κόσμο και η σχέση του ανθρώπου με τον εαυτό του, πράγμα που δεν έχει σημασία για την πλειοψηφία των ανθρώπων, στους ανθρώπους ενδιαφέρουν μόνο οι δύο πρώτοι τύποι σχέσεων. Πρέπει να μελετήσουμε για να ξέρουμε με ποιους από αυτούς τους τρεις τύπους είμαστε σε έλλειψη.

Η έλλειψη εσωτερικής εξάλειψης κάνει να μην σχετιζόμαστε με τον εαυτό μας και αυτό κάνει να παραμένουμε στο σκοτάδι, όταν βρεθείς καταβεβλημένος, αποπροσανατολισμένος, μπερδεμένος, θύμισε τον “εαυτό σου” και αυτό θα κάνει τα κύτταρα του σώματός σου να λάβουν μια διαφορετική ανάσα.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙΤΕΣΣΕΡΑ, Μας μιλά για το ψυχολογικό τραγούδι, μας λέει για τις γκρίνιες, την αυτοάμυνα, το να νιώθουμε καταδιωκόμενοι κ.λπ., το να πιστεύουμε ότι οι άλλοι φταίνε για όλα όσα μας συμβαίνουν, αντίθετα τους θριάμβους τους παίρνουμε ως δικό μας έργο, έτσι ποτέ δεν θα μπορέσουμε να βελτιωθούμε. Ο άνθρωπος εμφιαλωμένος στις έννοιες που αυτός παράγει μπορεί να γίνει χρήσιμος ή άχρηστος, αυτή δεν είναι η τονικότητα για να παρατηρήσουμε και να βελτιωθούμε, το να μάθουμε να συγχωρούμε είναι απαραίτητο για την εσωτερική μας βελτίωση. Ο νόμος του Ελέους είναι πιο υψηλός από τον νόμο του βίαιου ανθρώπου. “Οφθαλμός αντί οφθαλμού, οδούς αντί οδόντος”. Η Γνώση προορίζεται για εκείνους τους ειλικρινείς υποψήφιους που πραγματικά θέλουν να εργαστούν και να αλλάξουν, ο καθένας τραγουδά το δικό του ψυχολογικό τραγούδι.

Η θλιβερή ανάμνηση των βιωμένων πραγμάτων μας δένει στο παρελθόν και δεν μας επιτρέπει να ζήσουμε το παρόν το οποίο μας παραμορφώνει. Για να περάσουμε σε ένα ανώτερο επίπεδο είναι απαραίτητο να πάψουμε να είμαστε αυτό που είμαστε, πάνω από τον καθένα από εμάς υπάρχουν ανώτερα επίπεδα στα οποία πρέπει να σκαρφαλώσουμε.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙΠΕΝΤΕ, μας μιλά για την Επιστροφή και την Επανάληψη και μας λέει ότι η Γνώση είναι μεταμόρφωση, ανανέωση, αδιάκοπη βελτίωση. αυτός που δεν θέλει να βελτιωθεί, να μεταμορφωθεί, χάνει τον χρόνο του γιατί εκτός από το να μην προχωρήσει μένει στον δρόμο της οπισθοδρόμησης και επομένως καθίσταται ανίκανος να γνωρίσει τον εαυτό του. με δίκαιο λόγο βεβαιώνει ο V.M. ότι είμαστε μαριονέτες που επαναλαμβάνουν τις σκηνές της ζωής. Όταν συλλογιζόμαστε αυτά τα γεγονότα συνειδητοποιούμε ότι είμαστε καλλιτέχνες που δουλεύουμε τσάμπα στο δράμα της καθημερινής ζωής.

Όταν έχουμε τη δύναμη να επιτηρούμε τον εαυτό μας για να παρατηρήσουμε τι κάνει και εκτελεί το φυσικό μας σώμα, τοποθετούμαστε στον δρόμο της συνειδητής αυτοπαρατήρησης και παρατηρούμε ότι ένα πράγμα είναι η συνείδηση, αυτή που γνωρίζει, και ένα άλλο πράγμα είναι αυτή που εκτελεί και υπακούει δηλαδή το ίδιο μας το σώμα. Η κωμωδία της ζωής είναι σκληρή και άγρια με αυτόν που δεν ξέρει να ανάψει τις εσωτερικές φωτιές, καταναλώνεται μέσα στον ίδιο του τον λαβύρινθο μέσα στα πιο βαθιά σκοτάδια, οι εγώ μας ζουν ευχάριστα στο σκοτάδι.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙΕΞΙ, μας μιλά για την Παιδική Αυτοσυνείδηση, λέει ότι όταν το παιδί γεννιέται επανενσωματώνεται η Ουσία, αυτό δίνει στο παιδί ομορφιά, στη συνέχεια καθώς αναπτύσσει την προσωπικότητα επανενσωματώνονται οι εγώ που έρχονται από προηγούμενες ζωές και χάνει τη φυσική ομορφιά.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙΕΠΤΑ, Ασχολείται με τον Τελώνη και τον Φαρισαίο, λέει ότι ο καθένας στηρίζεται σε κάτι από αυτό που έχει, από εκεί η λαχτάρα όλων να έχουν κάτι: Τίτλους, αγαθά, χρήματα, φήμη, κοινωνική θέση κ.λπ. Ο άντρας και η γυναίκα φουσκωμένοι από υπερηφάνεια είναι αυτοί που περισσότερο χρειάζονται τον έχοντα ανάγκη για να ζήσουν, ο άντρας στηρίζεται αποκλειστικά σε εξωτερικές βάσεις, είναι επίσης ανάπηρος γιατί την ημέρα που χάνει αυτές τις βάσεις θα μετατραπεί στον πιο δυστυχισμένο άνθρωπο του κόσμου.

Όταν νιώθουμε μεγαλύτεροι από τους άλλους παχαίνουμε τους εγώ μας και αρνούμαστε με αυτό να καταφέρουμε να είμαστε μακάριοι. Για την εσωτερική εργασία οι ίδιοι μας οι έπαινοι είναι εμπόδια που αντιτίθενται σε κάθε πνευματική πρόοδο, όταν αυτοπαρατηρούμαστε μπορούμε να καλύψουμε τις βάσεις στις οποίες στηριζόμαστε, πρέπει να δώσουμε μεγάλη προσοχή στα πράγματα που μας προσβάλλουν ή μας πληγώνουν έτσι ανακαλύπτουμε τις ψυχολογικές βάσεις στις οποίες βρισκόμαστε.

Σε αυτό το μονοπάτι της βελτίωσης αυτός που πιστεύει ότι είναι ανώτερος από κάποιον άλλο λιμνάζει ή οπισθοδρομεί. Στη διαδικασία της Μύησης της ζωής μου συνέβη μια μεγάλη αλλαγή όταν πληγωμένος από χιλιάδες τραχύτητες, απογοητεύσεις και ατυχίες, έκανα στο σπίτι μου το μάθημα του “παρία”, εγκατέλειψα την πόζα του “εγώ είμαι αυτός που τα δίνει όλα για αυτό το σπίτι”, για να νιώσω ένας θλιβερός ζητιάνος, άρρωστος και χωρίς τίποτα στη ζωή, όλα άλλαξαν στη ζωή μου γιατί μου πρόσφεραν: Πρωινό, μεσημεριανό και βραδινό, καθαρά ρούχα και το δικαίωμα να κοιμηθώ στο ίδιο κρεβάτι με την προστάτιδά μου (τη σύζυγο Ιέρεια) αλλά αυτό κράτησε μόνο ημέρες γιατί εκείνο το σπίτι δεν άντεξε αυτή τη στάση ή τακτική πολεμιστή. Πρέπει να μάθουμε να μεταμορφώνουμε το κακό σε καλό, το σκοτάδι σε φως, το μίσος σε αγάπη κ.λπ.

Το Πραγματικό Είναι δεν συζητά ούτε καταλαβαίνει τις ύβρεις των εγώ που μας εκτοξεύουν οι αντίπαλοι ή φίλοι. Αυτοί που νιώθουν αυτά τα χτυπήματα είναι οι εγώ που δένουν την ψυχή μας, αυτοί εμπλέκονται και αντιδρούν οργισμένοι και έξαλλοι, αυτούς τους ενδιαφέρει να πάνε ενάντια στον Εσωτερικό Χριστό, ενάντια στον ίδιο μας τον σπόρο.

Όταν οι φοιτητές μας ζητούν θεραπεία για να θεραπεύσουν τις εκσπερματώσεις, τους συμβουλεύουμε να εγκαταλείψουν την οργή, αυτοί που το έχουν κάνει λαμβάνουν οφέλη.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙΟΧΤΩ, Μας μιλά ο Δάσκαλος για τη Βούληση, μας λέει ότι πρέπει να εργαστούμε σε αυτό το έργο του Πατέρα, αλλά οι φοιτητές πιστεύουν ότι είναι να εργαστούμε με το άρκανο A.Z.F., τη δουλειά με τον εαυτό μας, τη δουλειά με τους τρεις παράγοντες που ελευθερώνουν τη συνείδησή μας, πρέπει να κατακτήσουμε Εσωτερικά, να ελευθερώσουμε τον Προμηθέα που έχουμε αλυσοδεμένο μέσα μας. Η δημιουργική βούληση είναι έργο δικό μας, όποια και αν είναι η περίσταση στην οποία βρισκόμαστε.

Η χειραφέτηση της Βούλησης έρχεται με την εξάλειψη των ελαττωμάτων μας και η φύση μας υπακούει.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΕΙΚΟΣΙΕΝΝΙΑ, Μας μιλά για τον Αποκεφαλισμό, μας λέει ότι οι πιο ήρεμες στιγμές της ζωής μας είναι οι λιγότερο ευνοϊκές για να γνωρίσουμε τον εαυτό μας, αυτό επιτυγχάνεται μόνο στη δουλειά της ζωής, στις κοινωνικές σχέσεις, στις επιχειρήσεις, στα παιχνίδια, εν συντομία στην καθημερινή ζωή είναι όταν περισσότερο νοσταλγούν οι εγώ μας. Η αίσθηση της εσωτερικής αυτοπαρατήρησης βρίσκεται ατροφική σε κάθε ανθρώπινο ον, αυτή η αίσθηση αναπτύσσεται προοδευτικά με την αυτοπαρατήρηση που εκτελούμε, από στιγμή σε στιγμή και με τη συνεχή χρήση.

Όλα όσα είναι εκτός τόπου είναι κακά και το κακό παύει να είναι έτσι όταν είναι στη θέση του, όταν πρέπει να είναι.

Με τη δύναμη της Θεάς Μητέρας μέσα μας, της Μητέρας RAM-IO μόνο μπορούμε να καταστρέψουμε τους εγώ των διαφορετικών επιπέδων του νου, τον τύπο θα τον βρουν οι αναγνώστες σε διάφορα έργα του V.M. Samael.

Η Stella Maris είναι το αστρικό μάθημα, η σεξουαλική δύναμη, αυτή έχει τη δύναμη να αποσυνθέσει τις εκτροπές που στο εσωτερικό μας ψυχολογικό κουβαλάμε.

Η “Tonazin” αποκεφαλίζει οποιονδήποτε ψυχολογικό εγώ.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΡΙΑΝΤΑ, Μας μιλά για το Κέντρο Μόνιμης Βαρύτητας, και μας λέει ότι κάθε άτομο είναι μια μηχανή υπηρεσίας των αναρίθμητων εγώ που το κατέχουν και κατά συνέπεια το ανθρώπινο πρόσωπο δεν κατέχει κέντρο μόνιμης βαρύτητας, κατά συνέπεια υπάρχει μόνο αστάθεια για να επιτευχθεί η οικεία αυτοπραγμάτωση του Είναι. απαιτείται συνέχεια σκοπού και αυτό επιτυγχάνεται εκριζώνοντας τους εγωισμούς ή εγώ που κουβαλάμε μέσα μας.

Αν δεν εργαστούμε με τον εαυτό μας οπισθοδρομούμε και εκφυλιζόμαστε. Η διαδικασία της Μύησης μας βάζει στον δρόμο της υπέρβασης, μας οδηγεί στην Αγγελική-θεϊκή κατάσταση.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΡΙΑΝΤΑΕΝΑ, Μας μιλά για το χαμηλό Εσωτερικό Γνωστικό, και μας λέει ότι απαιτείται να εξετάσουμε τον εγώ που είναι παγιδευμένος ή που τον αναγνωρίζουμε, απαραίτητη προϋπόθεση για να μπορέσουμε να τον καταστρέψουμε είναι η παρατήρηση, αυτό επιτρέπει να εισέλθει μια ακτίνα φωτός στο εσωτερικό μας.

Η καταστροφή των εγώ που έχουμε αναλύσει πρέπει να συνοδεύεται από υπηρεσίες προς τους άλλους δίνοντάς τους οδηγίες για να ελευθερωθούν από τους σατανάδες ή εγώ που εμποδίζουν τη δική τους λύτρωση.

ΣΤΟ ΚΕΦΑΛΑΙΟ ΤΡΙΑΝΤΑΔΥΟ, Μας μιλά για την Προσευχή στην Εργασία, μας λέει ότι η Παρατήρηση, η Κρίση και η Εκτέλεση είναι οι τρεις βασικοί παράγοντες της διάλυσης του Εγώ. 1°—παρατηρείται, 2°—κρίνεται, 3°—εκτελείται. έτσι γίνεται με τους κατασκόπους στον πόλεμο. Η αίσθηση της εσωτερικής αυτοπαρατήρησης καθώς θα αναπτύσσεται θα μας επιτρέψει να δούμε την προοδευτική πρόοδο της εργασίας μας.

Πριν από 25 χρόνια τα Χριστούγεννα του 1951 μας έλεγε ο Δάσκαλος εδώ στην πόλη Ciénaga και αργότερα το εξηγεί στο Μήνυμα των Χριστουγέννων του 1962, το εξής: “Είμαι στο πλευρό σας μέχρι να σχηματίσετε τον Χριστό στην Καρδιά σας”.

Στους ώμους του βαραίνει η ευθύνη του λαού του Υδροχόου και το δόγμα της Αγάπης επεκτείνεται μέσω της Γνωστικής γνώσης, αν θέλεις να ακολουθήσεις το δόγμα της Αγάπης, πρέπει να σταματήσεις να μισείς, ακόμη και στην πιο απειροελάχιστη εκδήλωσή του, αυτό μας προετοιμάζει για να αναδυθεί το παιδί από χρυσό, το παιδί της αλχημείας, ο γιος της αγνότητας, ο Εσωτερικός Χριστός που ζει και πάλλεται στο ίδιο το βάθος της Δημιουργικής μας Ενέργειας. Έτσι καταφέρνουμε τον θάνατο των λεγεώνων των Σατανικών εγώ που διατηρούμε μέσα και προετοιμαζόμαστε για την ανάσταση, για μια ολική αλλαγή.

Αυτό το Άγιο Δόγμα δεν το καταλαβαίνουν οι άνθρωποι αυτής της Εποχής, αλλά πρέπει να παλέψουμε για αυτούς στη λατρεία όλων των θρησκειών, για να λαχταρήσουν μια ανώτερη ζωή, που διευθύνεται από ανώτερα όντα, αυτό το σώμα δόγματος μας επιστρέφει στο δόγμα του Εσωτερικού Χριστού, όταν το θέσουμε σε εφαρμογή θα αλλάξουμε το μέλλον της ανθρωπότητας.

ΕΙΡΗΝΗ ΕΝΔΕΙΞΗΣ,

GARGHA KUICHINES