Koncepto kaj Realo

Kiu aŭ kio povas garantii, ke la koncepto kaj la realo rezultu absolute samaj?

La koncepto estas unu afero kaj la realo estas alia, kaj ekzistas tendenco supertaksi niajn proprajn konceptojn.

Realo egala al koncepto estas io preskaŭ neebla, tamen la menso hipnotita de sia propra koncepto ĉiam supozas, ke ĉi tiu kaj realo estas samaj.

Al iu ajn psikologia procezo ĝuste strukturita per preciza logiko, kontraŭstaras alia malsama forte formita kun simila aŭ supera logiko, do kio?

Du mensoj severe disciplinitaj ene de feraj intelektaj strukturoj diskutantaj inter si, polemikantaj, pri tia aŭ tia realo kredas ĉiu en la precizeco de sia propra koncepto kaj en la malvereco de la fremda koncepto, Sed kiu el ili pravas? Kiu povus honeste garantii en unu aŭ alia kazo? En kiu el ili, koncepto kaj realo rezultas samaj?

Nedisputeble ĉiu kapo estas mondo kaj en ĉiuj kaj en ĉiu el ni ekzistas speco de pontifika kaj diktatora dogmatismo, kiu volas kredigi nin pri la absoluta egaleco de koncepto kaj realo.

Kiom ajn fortaj estas la strukturoj de rezonado, nenio povas garantii la absolutan egalecon de konceptoj kaj realo.

Tiuj, kiuj estas mem-enfermitaj ene de iu ajn intelekta loĝistika proceduro, ĉiam volas, ke la realo de la fenomenoj koincidu kun la ellaboritaj konceptoj, kaj ĉi tio estas nenio pli ol la rezulto de la rezonada halucino.

Malfermiĝi al la nova estas la malfacila facileco de la klasika; bedaŭrinde la homoj volas malkovri, vidi en ĉiu natura fenomeno siajn proprajn antaŭjuĝojn, konceptojn, antaŭkonceptojn, opiniojn kaj teoriojn; neniu scias esti akceptema, vidi la novan kun pura kaj spontanea menso.

Ke la fenomenoj parolu al la saĝulo estus la indikita; bedaŭrinde la saĝuloj de ĉi tiuj tempoj ne scias vidi la fenomenojn, ili nur volas vidi en ili la konfirmon de ĉiuj siaj antaŭkonceptoj.

Kvankam ŝajnas nekredeble, la modernaj sciencistoj nenion scias pri la naturaj fenomenoj.

Kiam ni vidas en la fenomenoj de la naturo ekskluzive niajn proprajn konceptojn, certe ni ne vidas la fenomenojn sed la konceptojn.

Tamen, halucinitaj la stultaj sciencistoj de sia fascina intelekto, ili kredas stulte, ke ĉiu el iliaj konceptoj estas absolute egala al tia aŭ tia observata fenomeno, kiam la realo estas malsama.

Ni ne neas, ke niaj asertoj estos malakceptitaj de ĉiuj, kiuj estas mem-enfermitaj de tia aŭ tia loĝistika proceduro; nedisputeble la pontifika kaj dogma kondiĉo de la intelekto neniel povus akcepti, ke tia aŭ tia ĝuste ellaborita koncepto ne koincidas precize kun la realo.

Tuj kiam la menso, tra la sentoj, observas tian aŭ tian fenomenon, ĝi tuj rapidas etikedi ĝin per tia aŭ tia sciencista termino, kiu nedisputeble nur servas kiel flikaĵo por kovri la propran nescion.

La menso ne vere scias esti akceptema al la nova, sed ja scias inventi tre komplikajn terminojn per kiuj ĝi celas kvalifiki en mem-trompa maniero tion, kion ĝi certe ignoras.

Parolante ĉi-foje en sokrata senco, ni diros, ke la menso ne nur ignoras, sed ankaŭ ignoras, ke ĝi ignoras.

La moderna menso estas terure supraĵa, ĝi specialiĝis pri inventado de tre malfacilaj terminoj por kovri sian propran nescion.

Ekzistas du klasoj de scienco: la unua estas nenio pli ol tiu putraĵo de subjektivaj teorioj, kiuj abundas tie. La dua estas la pura scienco de la grandaj iluminitoj, la objektiva scienco de la Esto.

Sendube ne eblus penetri en la amfiteatron de la kosma scienco, se antaŭe ni ne mortis en ni mem.

Ni bezonas disintegri ĉiujn tiujn nedezirindajn elementojn, kiujn ni portas en nia interno, kaj kiuj kune konsistigas en si mem, la Mi de la Psikologio.

Dum la superlativa konscio de la estaĵo daŭre enboteliĝas inter la mi mem, inter miaj propraj konceptoj kaj subjektivaj teorioj, rezultas absolute neeble koni rekte la krudan realecon de la naturaj fenomenoj en si mem.

La ŝlosilon de la laboratorio de la naturo, la Anĝelo de la Morto tenas en sia dekstra mano.

Tre malmulte ni povas lerni de la fenomeno de la naskiĝo, sed de la morto ni povos lerni ĉion.

La netuŝebla templo de la pura scienco troviĝas en la fundo de la nigra tombo. Se la ĝermo ne mortas, la planto ne naskiĝas. Nur kun la morto venas la nova.

Kiam la Egoo mortas, la konscio vekiĝas por vidi la realecon de ĉiuj fenomenoj de la naturo tiaj, kiaj ili estas en si mem kaj per si mem.

La konscio scias, kion ĝi rekte spertas per si mem, la krudan realismon de la vivo preter la korpo, de la afekcioj kaj de la menso.