تجربه واقعیت

بر آستان باشکوه معبد دلفی، کتیبه‌ای مقدس حک شده بر سنگ زنده وجود داشت که می‌گفت: “خودت را بشناس.” خودت را بشناس تا جهان و خدایان را بشناسی.

علم متعالی مراقبه، این شعار مقدس هیروفانت‌های یونان باستان را به عنوان سنگ بنای اساسی خود دارد.

اگر واقعاً و به شکلی بسیار صمیمانه می‌خواهیم پایه‌ای برای مراقبه صحیح بنا کنیم، لازم است خودمان را در تمام سطوح ذهن درک کنیم.

ایجاد پایه صحیح برای مراقبه در واقع به معنای رهایی از جاه‌طلبی، خودخواهی، ترس، نفرت، حرص به قدرت‌های روانی، اشتیاق به نتایج و غیره است.

بر همگان آشکار است و جای هیچ تردیدی نیست که پس از بنا نهادن سنگ بنای اساسی مراقبه، ذهن آرام و در سکوتی عمیق و باشکوه قرار می‌گیرد.

از دیدگاه منطقی، تلاش برای تجربه واقعیت بدون شناخت خودمان پوچ و بی‌معنی است.

ضروری است که هر مسئله، هر آرزو، هر خاطره، هر نقص روانی و غیره را به شکلی جامع و در تمام زمینه‌های ذهن، همانطور که در ذهن پدیدار می‌شوند، درک کنیم.

بر همگان آشکار است که در طول تمرین مراقبه، تمام نقص‌های روانی که ما را مشخص می‌کنند، تمام شادی‌ها و غم‌هایمان، خاطرات بی‌شمار، انگیزه‌های متعددی که از جهان بیرون یا از جهان درون ناشی می‌شوند، آرزوهای گوناگون، شهوت‌های مختلف، کینه‌های قدیمی، نفرت‌ها و غیره در یک رژه شوم از صفحه ذهن عبور می‌کنند.

کسی که واقعاً می‌خواهد سنگ بنای مراقبه را در ذهنش بنا نهد، باید توجه کامل به این ارزش‌های مثبت و منفی فهم خود داشته باشد و آنها را به شکلی جامع نه تنها در سطح صرفاً فکری، بلکه در تمام زمینه‌های ناخودآگاه، فرای خودآگاه و ناخودآگاه ذهن درک کند. هرگز نباید فراموش کنیم که ذهن سطوح بسیاری دارد.

مطالعه عمیق تمام این ارزش‌ها در واقع به معنای شناخت خود است.

هر فیلمی بر روی صفحه ذهن آغازی و پایانی دارد. وقتی رژه اشکال، آرزوها، شهوت‌ها، جاه‌طلبی‌ها، خاطرات و غیره به پایان می‌رسد، آنگاه ذهن آرام می‌گیرد و در سکوتی عمیق، خالی از هرگونه فکر، قرار می‌گیرد.

دانشجویان مدرن روانشناسی نیاز دارند خلاء روشنگر را تجربه کنند. ظهور خلاء در ذهنمان به ما امکان می‌دهد عنصری را که دگرگون می‌کند، تجربه کنیم، احساس کنیم و زنده کنیم. آن عنصر، واقعیت است.

بین ذهنی که آرام است و ذهنی که به زور آرام شده است، تفاوت قائل شوید.

بین ذهنی که ساکت است و ذهنی که به زور ساکت شده است، تفاوت قائل شوید.

با توجه به هر استنتاج منطقی، باید درک کنیم که وقتی ذهن به زور آرام می‌شود، در اعماق و در سطوح دیگر آرام نیست و برای رهایی مبارزه می‌کند.

از دیدگاه تحلیلی، باید درک کنیم که وقتی ذهن به زور ساکت می‌شود، در اعماق ساکت نیست، فریاد می‌زند و به طرز وحشتناکی ناامید می‌شود.

سکون و سکوت طبیعی و خودجوش ذهن، به عنوان یک لطف، به عنوان یک سعادت، زمانی بر ما وارد می‌شود که فیلم بسیار صمیمی زندگی خودمان بر روی صفحه شگفت‌انگیز عقل به پایان می‌رسد.

فقط زمانی که ذهن به طور طبیعی و خودجوش آرام است، فقط زمانی که ذهن در سکوتی لذت‌بخش قرار دارد، ظهور خلاء روشنگر فرا می‌رسد.

توضیح خلاء آسان نیست. قابل تعریف یا توصیف نیست، هر مفهومی که در مورد آن ارائه دهیم ممکن است در نکته اصلی شکست بخورد.

خلاء را نمی‌توان در کلمات توصیف یا بیان کرد. این به این دلیل است که زبان انسان عمدتاً برای تعیین چیزها، افکار و احساسات موجود ایجاد شده است. برای بیان واضح و مشخص پدیده‌ها، چیزها و احساسات غیر موجود مناسب نیست.

تلاش برای بحث در مورد خلاء در محدودیت‌های زبانی که توسط اشکال هستی محدود شده است، بدون شک، در واقع احمقانه و کاملاً اشتباه است.

«خلاء، عدم وجود است و وجود، خلاء نیست.»

“فرم با خلاء تفاوت ندارد و خلاء با فرم تفاوت ندارد.”

“فرم، خلاء است و خلاء، فرم است. به دلیل خلاء است که چیزها وجود دارند.”

“خلاء و وجود یکدیگر را تکمیل می‌کنند و با هم مخالف نیستند.” خلاء و وجود یکدیگر را در بر می‌گیرند و همدیگر را در آغوش می‌گیرند.

“هنگامی که موجودات با حساسیت عادی شیئی را می‌بینند، فقط جنبه موجود آن را می‌بینند، جنبه خالی آن را نمی‌بینند.”

“هر موجود روشنگر می‌تواند همزمان جنبه موجود و خالی هر چیزی را ببیند.”

“خلاء صرفاً اصطلاحی است که نشان دهنده ماهیت غیر جوهری و غیر شخصی موجودات است و نشانه ای از حالت رهایی مطلق و آزادی است.”

معلمان مرد و زن مدارس، کالج‌ها و دانشگاه‌ها باید روانشناسی انقلابی ما را به طور کامل مطالعه کنند و سپس راهی را که به تجربه واقعیت منتهی می‌شود به دانش آموزان خود بیاموزند.

فقط زمانی می‌توان به تجربه واقعیت رسید که فکر به پایان رسیده باشد.

ظهور خلاء به ما امکان می‌دهد نور شفاف واقعیت ناب را تجربه کنیم.

آن دانش حاضر در واقعیت خالی، بدون ویژگی و بدون رنگ، خالی از طبیعت، حقیقت واقعی، خیر جهانی است.

هوش تو که ماهیت واقعی آن خلاء است، نباید به عنوان خلاء هیچ چیز دیده شود، بلکه به عنوان خود هوش بدون مانع، درخشان، جهانی و شاد است که آگاهی، بودای فرزانه جهانی است.

آگاهی خالی خودت و هوش درخشان و لذت‌بخش تو جدایی‌ناپذیر هستند. اتحاد آنها دارما-کایا است. حالت روشنگری کامل.

آگاهی درخشان، خالی و جدایی‌ناپذیر خودت از پیکره بزرگ شکوه، نه تولد دارد و نه مرگ و نور تغییرناپذیر آمیتارا بودا است.

این دانش کافی است. شناخت خلاء هوش خودت به عنوان حالت بودا و در نظر گرفتن آن به عنوان آگاهی خودت، ادامه دادن در روح الهی بودا است.

هوش خود را بدون پرت شدن حواس در طول مراقبه حفظ کن، فراموش کن که در حال مراقبه هستی، فکر نکن که در حال مراقبه هستی، زیرا وقتی فکر می‌کنی که در حال مراقبه هستی، این فکر کافی است تا مراقبه را مختل کند. ذهن تو باید خالی بماند تا واقعیت را تجربه کند.