شخصیت انسانی

مردی متولد شد، شصت و پنج سال زندگی کرد و مُرد. اما قبل از سال ۱۹۰۰ کجا بود و بعد از سال ۱۹۶۵ کجا خواهد بود؟ علم رسمی هیچ چیز در این مورد نمی داند. این فرمول بندی کلی تمام سوالات مربوط به زندگی و مرگ است.

به طور اصل موضوعی می توانیم ادعا کنیم: “انسان می میرد زیرا زمان او به پایان می رسد، هیچ فردایی برای شخصیت فرد مرده وجود ندارد”.

هر روز یک موج زمان است، هر ماه موج دیگری از زمان است، هر سال نیز موج دیگری از زمان است و همه این امواج زنجیره ای با هم، موج بزرگ زندگی را تشکیل می دهند.

زمان گرد است و زندگی شخصیت انسانی یک منحنی بسته است.

زندگی شخصیت انسانی در زمان خود توسعه می یابد، در زمان خود متولد می شود و در زمان خود می میرد، هرگز نمی تواند فراتر از زمان خود وجود داشته باشد.

موضوع زمان مسئله ای است که توسط بسیاری از دانشمندان مورد مطالعه قرار گرفته است. بدون شک، زمان بعد چهارم است.

هندسه اقلیدس فقط برای دنیای سه بعدی قابل استفاده است، اما جهان هفت بعد دارد و چهارمین بعد، زمان است.

ذهن انسان ابدیت را به عنوان امتداد زمان در یک خط مستقیم تصور می کند، هیچ چیز نمی تواند اشتباه تر از این مفهوم باشد زیرا ابدیت بعد پنجم است.

هر لحظه از هستی در زمان می گذرد و تا ابد تکرار می شود.

مرگ و زندگی دو سر هستند که به هم می رسند. یک زندگی برای مردی که می میرد به پایان می رسد، اما زندگی دیگری شروع می شود. یک زمان به پایان می رسد و زمان دیگری آغاز می شود، مرگ به طور صمیمی با بازگشت ابدی مرتبط است.

این بدان معناست که ما باید پس از مرگ به این دنیا بازگردیم تا همان نمایش وجود را تکرار کنیم، اما اگر شخصیت انسانی با مرگ از بین برود، چه کسی یا چه چیزی باز می گردد؟

لازم است یک بار برای همیشه روشن شود که من است که پس از مرگ ادامه می یابد، این من است که باز می گردد، این من است که به این وادی اشک ها باز می گردد.

ضروری است که خوانندگان ما قانون بازگشت را با نظریه تناسخ که توسط تئوسوفی مدرن آموزش داده می شود، اشتباه نگیرند.

نظریه ذکر شده تناسخ در فرقه کریشنا ریشه دارد که یک دین هندوستانی از نوع ودایی است که متاسفانه توسط اصلاح طلبان دستکاری و تحریف شده است.

در فرقه اصیل و اصلی کریشنا، فقط قهرمانان، راهنمایان، کسانی که قبلاً فردیت مقدس را دارند، تنها کسانی هستند که تناسخ می یابند.

من جمع باز می گردد، برمی گردد اما این تناسخ نیست. توده ها، جمعیت ها باز می گردند، اما این تناسخ نیست.

ایده بازگشت چیزها و پدیده ها، ایده تکرار ابدی، خیلی قدیمی نیست و می توانیم آن را در حکمت فیثاغورثی و در کیهان زایی باستانی هندوستان بیابیم.

بازگشت ابدی روزها و شب های براهما، تکرار بی وقفه کالپاها و غیره، به طور تغییرناپذیری به شکلی بسیار صمیمی با حکمت فیثاغورثی و قانون تکرار ابدی یا بازگشت ابدی مرتبط هستند.

گوتاما بودا به طور بسیار خردمندانه دکترین بازگشت ابدی و چرخه زندگی های متوالی را آموزش داد، اما دکترین او توسط پیروانش بسیار تحریف شد.

هر بازگشتی از این رو مستلزم ساخت یک شخصیت انسانی جدید است، این شخصیت در طول هفت سال اول دوران کودکی شکل می گیرد.

محیط خانوادگی، زندگی خیابانی و مدرسه، به شخصیت انسانی رنگ اصلی و مشخصه خود را می دهند.

مثال بزرگترها برای شخصیت کودک قطعی است.

کودک بیشتر با مثال یاد می گیرد تا با دستور. شیوه نادرست زندگی، مثال پوچ، عادات منحط بزرگترها، به شخصیت کودک آن رنگ خاص بدبینانه و منحرف کننده دوران ما را می دهند.

در این دوران مدرن، زنا رایج تر از سیب زمینی و پیاز شده است و همانطور که منطقی است، این امر منجر به صحنه های جهنمی در داخل خانه ها می شود.

بسیاری از کودکان در این زمان ها مجبورند پر از درد و رنجش، شلاق ها و چوب های ناپدری یا نامادری را تحمل کنند. واضح است که به این ترتیب شخصیت کودک در چارچوب درد، کینه و نفرت رشد می کند.

یک ضرب المثل عامیانه وجود دارد که می گوید: “بچه غریبه همه جا بوی بدی می دهد”. طبیعتاً در این مورد نیز استثنائاتی وجود دارد اما این استثناها را می توان با انگشتان یک دست شمرد و انگشتان زیادی باقی می مانند.

مشاجرات بین پدر و مادر بر سر حسادت، گریه و زاری مادر غمگین یا شوهر ستمدیده، ورشکسته و ناامید، یک علامت پاک نشدنی از درد و اندوه عمیق بر شخصیت کودک باقی می گذارد که هرگز در طول زندگی فراموش نمی شود.

در خانه های مجلل، خانم های مغرور با خدمتکاران خود بدرفتاری می کنند وقتی که آنها به سالن زیبایی می روند یا صورت خود را آرایش می کنند. غرور خانم ها به شدت جریحه دار می شود.

کودکی که تمام این صحنه های ننگین را می بیند تا مغز استخوان آسیب می بیند، چه طرف مادر مغرور و متکبر خود را بگیرد، چه طرف خدمتکار بدبخت و بیهوده و تحقیر شده و نتیجه معمولاً برای شخصیت کودک فاجعه بار است.

از زمانی که تلویزیون اختراع شده است، وحدت خانواده از بین رفته است. در زمان های دیگر مرد از خیابان می رسید و همسرش با خوشحالی فراوان از او استقبال می کرد. امروزه دیگر زن به استقبال شوهرش به در نمی رود زیرا مشغول تماشای تلویزیون است.

در داخل خانه های مدرن، پدر، مادر، پسران، دختران، مانند آدمک های ناخودآگاه در مقابل صفحه تلویزیون به نظر می رسند.

اکنون شوهر نمی تواند در مورد مشکلات روز، کار و غیره با یک زن صحبت کند، زیرا او به نظر می رسد در حال راه رفتن در خواب است و فیلم دیروز، صحنه های جهنمی آل کاپون، آخرین رقص موج نو و غیره را می بیند.

کودکانی که در این نوع جدید خانه فوق مدرن بزرگ می شوند، فقط به توپ، تپانچه، مسلسل های اسباب بازی فکر می کنند تا تمام صحنه های جهنمی جنایت را همانطور که در صفحه تلویزیون دیده اند، تقلید کرده و به شیوه خود زندگی کنند.

جای تاسف است که از این اختراع شگفت انگیز تلویزیون با اهداف مخرب استفاده می شود. اگر بشریت از این اختراع به شیوه ای شرافتمندانه یا برای مطالعه علوم طبیعی، یا برای آموزش هنر سلطنتی واقعی مادر طبیعت، یا برای ارائه آموزه های والا به مردم استفاده می کرد، آنگاه این اختراع برای بشریت یک نعمت بود، می توانست به طور هوشمندانه برای پرورش شخصیت انسانی استفاده شود.

پرورش شخصیت کودک با موسیقی نامنظم، ناهماهنگ و مبتذل کاملاً پوچ است. تغذیه شخصیت کودکان با داستان های دزدان و پلیس ها، صحنه های فساد و فحشا، نمایش های زنا، هرزه نگاری و غیره احمقانه است.

نتیجه چنین روندی را می توانیم در شورشیان بی هدف، قاتلان زودرس و غیره ببینیم.

تاسف بار است که مادران فرزندان خود را کتک می زنند، آنها را می زنند، با کلمات ناپسند و ظالمانه به آنها توهین می کنند. نتیجه چنین رفتاری رنجش، نفرت، از دست دادن عشق و غیره است.

در عمل دیده ایم که کودکانی که در میان چوب، شلاق و فریاد بزرگ می شوند، به افرادی مبتذل پر از بی ادبی و فاقد هرگونه حس احترام و تکریم تبدیل می شوند.

درک ضرورت ایجاد یک تعادل واقعی در داخل خانه ها ضروری است.

دانستن اینکه شیرینی و سخت گیری باید به طور متقابل در دو کفه ترازوی عدالت متعادل شوند، ضروری است.

پدر نماینده سخت گیری است، مادر نماینده شیرینی است. پدر تجسم خرد است. مادر نماد عشق است.

خرد و عشق، سخت گیری و شیرینی به طور متقابل در دو کفه ترازوی کیهانی متعادل می شوند.

پدران و مادران باید به نفع خانه ها یکدیگر را متعادل کنند.

ضروری است، لازم است که همه پدران و مادران ضرورت کاشت ارزش های ابدی روح را در ذهن کودک درک کنند.

تاسف بار است که کودکان مدرن دیگر حس تکریم را ندارند، این به دلیل داستان های گاوچران های دزد و پلیس، تلویزیون، سینما و غیره است. ذهن کودکان را منحرف کرده اند.

روانشناسی انقلابی جنبش گنوسی، به شکلی روشن و دقیق، تمایزی اساسی بین نفس و جوهر قائل می شود.

در طول سه یا چهار سال اول زندگی، فقط زیبایی جوهر در کودک آشکار می شود، در آن زمان کودک مهربان، شیرین و زیبا در تمام جنبه های روانشناختی خود است.

وقتی نفس شروع به کنترل شخصیت لطیف کودک می کند، تمام آن زیبایی جوهر از بین می رود و به جای آن عیوب روانشناختی خاص هر انسان آشکار می شود.

همانطور که باید بین نفس و جوهر تمایز قائل شویم، لازم است بین شخصیت و جوهر نیز تمایز قائل شویم.

انسان با جوهر متولد می شود اما با شخصیت متولد نمی شود، دومی باید ایجاد شود.

شخصیت و جوهر باید به شیوه ای هماهنگ و متعادل توسعه یابند.

در عمل توانسته ایم تأیید کنیم که وقتی شخصیت به طور اغراق آمیزی به هزینه جوهر توسعه می یابد، نتیجه آن شیاد است.

مشاهده و تجربه سال ها به ما این امکان را داده است تا درک کنیم که وقتی جوهر به طور کامل توسعه می یابد بدون اینکه کمترین توجهی به کشت هماهنگ شخصیت شود، نتیجه آن عارف بدون عقل، بدون شخصیت، اصیل از قلب اما ناسازگار و ناتوان است.

توسعه هماهنگ شخصیت و جوهر منجر به مردان و زنان نابغه می شود.

در جوهر همه چیزهایی را داریم که مال خودمان است، در شخصیت همه چیزهایی را داریم که قرض گرفته شده است.

در جوهر صفات ذاتی خود را داریم، در شخصیت مثال بزرگترهای خود، آنچه در خانه، در مدرسه، در خیابان آموخته ایم را داریم.

ضروری است که کودکان هم برای جوهر و هم برای شخصیت غذا دریافت کنند.

جوهر با لطافت، محبت بی حد و حصر، عشق، موسیقی، گل ها، زیبایی، هماهنگی و غیره تغذیه می شود.

شخصیت باید با مثال خوب بزرگترهای ما، با آموزش خردمندانه مدرسه و غیره تغذیه شود.

ضروری است که کودکان در سن هفت سالگی پس از گذراندن مهد کودک وارد مدارس ابتدایی شوند.

کودکان باید حروف اول را با بازی کردن بیاموزند، بنابراین مطالعه برای آنها جذاب، لذت بخش و شاد می شود.

آموزش اساسی می آموزد که از همان مهد کودک یا باغ کودکان، باید به هر یک از سه جنبه شخصیت انسانی که به عنوان فکر، حرکت و عمل شناخته می شوند، به طور ویژه توجه شود، بنابراین شخصیت کودک به شیوه ای هماهنگ و متعادل توسعه می یابد.

مسئله ایجاد شخصیت کودک و توسعه آن، مسئولیتی بسیار سنگین برای پدران و مادران و معلمان مدرسه است.

کیفیت شخصیت انسانی منحصراً به نوع مواد روانشناختی که با آن ایجاد و تغذیه شده است بستگی دارد.

در اطراف شخصیت، جوهر، نفس یا من، سردرگمی زیادی در بین دانشجویان روانشناسی وجود دارد.

برخی شخصیت را با جوهر اشتباه می گیرند و برخی دیگر نفس یا من را با جوهر اشتباه می گیرند.

مدارس شبه باطنی یا شبه عرفانی زیادی وجود دارند که هدف از مطالعات آنها زندگی غیرشخصی است.

لازم است روشن شود که این شخصیت نیست که باید آن را حل کنیم.

ضروری است بدانیم که باید نفس، خودِ خود، من را از هم بپاشیم، آن را به غبار کیهانی تبدیل کنیم.

شخصیت فقط یک وسیله عمل است، وسیله ای که ایجاد و ساخت آن ضروری بود.

در جهان کالیگولاها، آتیلاها، هیتلرها و غیره وجود دارند. هر نوع شخصیتی هر چقدر هم که منحرف باشد، می تواند به طور ریشه ای تغییر کند وقتی که نفس یا من به طور کامل از بین برود.

این موضوع انحلال نفس یا من برای بسیاری از شبه باطنی ها گیج کننده و آزاردهنده است. آنها متقاعد شده اند که نفس الهی است، آنها بر این باورند که نفس یا من همان هستی، موناد الهی و غیره است.

لازم است، فوری است، غیر قابل تعویق است که درک کنیم که نفس یا من هیچ چیز الهی ندارد.

نفس یا من شیطان کتاب مقدس است، دسته ای از خاطرات، خواسته ها، هوس ها، نفرت ها، رنجش ها، شهوت ها، زناها، ارث خانوادگی، نژادها، ملت و غیره.

بسیاری به شکلی احمقانه ادعا می کنند که در درون ما یک من برتر یا الهی و یک من پست تر وجود دارد.

برتر و پست تر همیشه دو بخش از یک چیز هستند. من برتر، من پست تر، دو بخش از یک نفس هستند.

هستی الهی، موناد، صمیمی، هیچ ارتباطی با هیچ شکلی از من ندارد. هستی، هستی است و تمام. دلیل هستی، خود هستی است.

شخصیت به خودی خود فقط یک وسیله است و نه بیشتر. از طریق شخصیت می توان نفس یا هستی را آشکار کرد، همه چیز به خودمان بستگی دارد.

فوری است که من، نفس را منحل کنیم تا فقط جوهر روانشناختی هستی واقعی ما از طریق شخصیت ما آشکار شود.

ضروری است که مربیان به طور کامل ضرورت پرورش هماهنگ سه جنبه شخصیت انسانی را درک کنند.

تعادل کامل بین شخصیت و جوهر، توسعه هماهنگ فکر، احساس و حرکت، اخلاق انقلابی، مبانی آموزش اساسی را تشکیل می دهند.