حقیقت

از کودکی و جوانی، مصائب وجود رقت‌انگیز ما با پیچیدگی‌های ذهنی فراوان، تراژدی‌های خانوادگی پنهان، ناملایمات در خانه و مدرسه و غیره آغاز می‌شود.

بدیهی است که در دوران کودکی و جوانی، به جز موارد بسیار نادر، همه این مشکلات نمی‌توانند به طور عمیق ما را تحت تأثیر قرار دهند، اما وقتی بزرگتر می‌شویم، پرسش‌ها شروع می‌شوند: من کیستم؟ از کجا آمده‌ام؟ چرا باید رنج بکشم؟ هدف از این وجود چیست؟ و غیره.

همه ما در مسیر زندگی این سؤالات را از خود پرسیده‌ایم، همه ما یک بار خواسته‌ایم تحقیق کنیم، بپرسیم، “چرا” این همه تلخی، ناخوشی، مبارزه و رنج را بدانیم، اما متأسفانه همیشه در یک نظریه، یک نظر، یک باور، در آنچه همسایه گفت، در آنچه یک پیرمرد فرتوت به ما پاسخ داد و غیره، گیر می‌افتیم.

ما معصومیت واقعی و آرامش قلب آرام را از دست داده‌ایم و به همین دلیل قادر نیستیم حقیقت را مستقیماً در تمام عریانی خود تجربه کنیم، ما به آنچه دیگران می‌گویند وابسته هستیم و بدیهی است که در مسیر اشتباهی قرار داریم.

جامعه سرمایه‌داری به شدت منکران خدا و کسانی را که به خدا اعتقاد ندارند محکوم می‌کند.

جامعه مارکسیستی-لنینیستی کسانی را که به خدا اعتقاد دارند محکوم می‌کند، اما در اصل هر دو یک چیز هستند، موضوع نظرات، هوس‌های مردم، فرافکنی‌های ذهن. نه زودباوری، نه بی‌اعتقادی و نه شک‌گرایی به معنای تجربه حقیقت نیست.

ذهن می‌تواند تجملی چون باور کردن، شک کردن، نظر دادن، حدس زدن و غیره داشته باشد، اما این تجربه حقیقت نیست.

ما همچنین می‌توانیم تجملی چون باور داشتن به خورشید یا باور نداشتن به آن و حتی شک کردن به آن را داشته باشیم، اما این ستاره پادشاه به تاباندن نور و زندگی به همه چیز ادامه خواهد داد بدون اینکه نظرات ما برای او کمترین اهمیتی داشته باشد.

در پس باور کورکورانه، در پس بی‌اعتقادی و شک‌گرایی، بسیاری از ظرافت‌های اخلاق دروغین و بسیاری از مفاهیم نادرست از احترام کاذب پنهان شده‌اند که در سایه آن “من” تقویت می‌شود.

جامعه سرمایه‌داری و جامعه کمونیستی هر کدام به روش خود و بر اساس هوس‌ها، تعصبات و نظریات خود، نوع خاصی از اخلاق را دارند. آنچه در بلوک سرمایه‌داری اخلاقی است در بلوک کمونیستی غیراخلاقی است و بالعکس.

اخلاق به آداب و رسوم، مکان و زمان بستگی دارد. آنچه در یک کشور اخلاقی است در کشور دیگر غیراخلاقی است و آنچه در یک دوره زمانی اخلاقی بود، در دوره زمانی دیگر غیراخلاقی است. اخلاق هیچ ارزش ذاتی ندارد، با تجزیه و تحلیل عمیق، صد در صد احمقانه به نظر می‌رسد.

آموزش بنیادی اخلاق را آموزش نمی‌دهد، آموزش بنیادی اخلاق انقلابی را آموزش می‌دهد و این چیزی است که نسل‌های جدید به آن نیاز دارند.

از شب وحشتناک قرون، در همه زمان‌ها، همواره مردانی بوده‌اند که برای جستجوی حقیقت از جهان دور شده‌اند.

دور شدن از جهان برای جستجوی حقیقت پوچ است زیرا حقیقت در درون جهان و در درون انسان در اینجا و اکنون یافت می‌شود.

حقیقت ناشناخته لحظه به لحظه است و نه با جدا شدن از جهان و نه با رها کردن همنوعانمان می‌توانیم آن را کشف کنیم.

گفتن اینکه هر حقیقتی نیمه حقیقت است و هر حقیقتی نیمه خطا است پوچ است.

حقیقت رادیکال است و هست یا نیست، هرگز نمی‌تواند نیمه باشد، هرگز نمی‌تواند نیمه خطا باشد.

گفتن اینکه: حقیقت متعلق به زمان است و آنچه در یک زمان بود در زمان دیگر نیست پوچ است.

حقیقت هیچ ربطی به زمان ندارد. حقیقت بی‌زمان است. من زمان است و بنابراین نمی‌تواند حقیقت را بشناسد.

فرض کردن حقایق قراردادی، زمانی، نسبی پوچ است. مردم مفاهیم و نظرات را با چیزی که حقیقت است اشتباه می‌گیرند.

حقیقت هیچ ربطی به نظرات و نه با حقایق قراردادی به اصطلاح ندارد، زیرا اینها صرفاً فرافکنی‌های بی‌اهمیت ذهن هستند.

حقیقت ناشناخته لحظه به لحظه است و تنها در غیاب “من” روانشناختی قابل تجربه است.

حقیقت موضوع سفسطه، مفاهیم، ​​نظرات نیست. حقیقت فقط از طریق تجربه مستقیم قابل شناخت است.

ذهن فقط می‌تواند نظر بدهد و نظرات هیچ ربطی به حقیقت ندارند.

ذهن هرگز نمی‌تواند حقیقت را درک کند.

معلمان مدارس، کالج‌ها و دانشگاه‌ها باید حقیقت را تجربه کنند و راه را به شاگردان خود نشان دهند.

حقیقت مسئله تجربه مستقیم است، نه مسئله نظریه‌ها، نظرات یا مفاهیم.

ما می‌توانیم و باید مطالعه کنیم، اما فوراً ضروری است که آنچه را که در هر نظریه، مفهوم، نظر و غیره حقیقت دارد، به طور مستقیم برای خود تجربه کنیم.

ما باید مطالعه کنیم، تجزیه و تحلیل کنیم، بپرسیم، اما همچنین فوراً نیاز داریم که حقیقتی را که در همه آنچه مطالعه می‌کنیم وجود دارد، تجربه کنیم.

تجربه حقیقت در حالی که ذهن آشفته، متشنج و شکنجه شده توسط نظرات متضاد است، غیرممکن است.

تجربه حقیقت فقط زمانی ممکن است که ذهن ساکت باشد، زمانی که ذهن در سکوت باشد.

معلمان مدارس، کالج‌ها و دانشگاه‌ها باید راه مراقبه درونی عمیق را به دانش‌آموزان نشان دهند.

راه مراقبه درونی عمیق ما را به سکون و سکوت ذهن می‌رساند.

وقتی ذهن ساکت است، خالی از افکار، خواسته‌ها، نظرات و غیره، وقتی ذهن در سکوت است، حقیقت به سوی ما می‌آید.