مفهوم و واقعیت

چه کسی یا چه چیزی می‌تواند تضمین کند که مفهوم و واقعیت کاملاً یکسان باشند؟

مفهوم یک چیز است و واقعیت چیز دیگر و تمایل به بزرگ‌نمایی مفاهیم خودمان وجود دارد.

برابری واقعیت با مفهوم تقریباً غیرممکن است، با این حال، ذهنی که توسط مفهوم خود هیپنوتیزم شده است، همیشه فرض می‌کند که مفهوم و واقعیت یکسان هستند.

به هر فرآیند روان‌شناختی که به درستی از طریق یک منطق دقیق ساختاربندی شده باشد، یک فرآیند متفاوت که با منطق مشابه یا برتر شکل گرفته است، مخالف است، پس چه؟

دو ذهن به شدت منضبط در ساختارهای فکری آهنین که با یکدیگر بحث و جدل می‌کنند، درباره این یا آن واقعیت، هر کدام به صحت مفهوم خود و نادرستی مفهوم دیگری اعتقاد دارند، اما کدام یک از آنها درست می‌گوید؟ چه کسی می‌تواند صادقانه در یک یا دیگری ضامن شود؟ در کدام یک از آنها، مفهوم و واقعیت یکسان هستند؟

بدون شک هر سری یک دنیاست و در همه و هر یک از ما نوعی جزمی‌گری پاپی و دیکتاتوری وجود دارد که می‌خواهد ما را به برابری مطلق مفهوم و واقعیت معتقد کند.

هر چقدر هم که ساختارهای یک استدلال قوی باشند، هیچ چیز نمی‌تواند برابری مطلق مفاهیم و واقعیت را تضمین کند.

کسانی که در هر رویه لجستیکی فکری خودمحصور شده‌اند، همیشه می‌خواهند واقعیت پدیده‌ها را با مفاهیم پیچیده تطبیق دهند و این چیزی نیست جز نتیجه توهم استدلالی.

گشودن خود به سوی چیزهای جدید، سهولت دشوار کلاسیک است. متأسفانه مردم می‌خواهند در همه پدیده‌های طبیعی، تعصبات، مفاهیم، پیش‌فرض‌ها، نظرات و تئوری‌های خود را کشف و ببینند. هیچ‌کس نمی‌داند که چگونه پذیرا باشد، چیزهای جدید را با ذهنی پاک و خودجوش ببیند.

بهتر است پدیده‌ها با حکیم سخن بگویند. متاسفانه حکیمان این زمانه نمی‌دانند پدیده‌ها را ببینند، فقط می‌خواهند در آنها تایید همه پیش‌فرض‌های خود را ببینند.

باورنکردنی به نظر می‌رسد که دانشمندان مدرن هیچ چیز در مورد پدیده‌های طبیعی نمی‌دانند.

وقتی در پدیده‌های طبیعت منحصراً مفاهیم خودمان را می‌بینیم، مطمئناً پدیده‌ها را نمی‌بینیم، بلکه مفاهیم را می‌بینیم.

با این حال، دانشمندان احمق که توسط عقل جذاب خود دچار توهم شده‌اند، به طور احمقانه بر این باورند که هر یک از مفاهیم آنها کاملاً برابر با این یا آن پدیده مشاهده شده است، در حالی که واقعیت متفاوت است.

ما انکار نمی‌کنیم که اظهارات ما توسط هر کسی که در چنین یا چنان رویه لجستیکی خودمحصور شده است، رد شود. بدون شک، شرایط پاپی و جزمی عقل به هیچ وجه نمی‌تواند بپذیرد که این یا آن مفهوم که به درستی ساخته شده است، دقیقاً با واقعیت مطابقت ندارد.

به محض اینکه ذهن از طریق حواس، این یا آن پدیده را مشاهده می‌کند، بلافاصله برای برچسب زدن به آن با این یا آن اصطلاح علمی عجله می‌کند که بدون شک فقط به عنوان وصله‌ای برای پوشاندن جهل خود عمل می‌کند.

ذهن واقعاً نمی‌داند که چگونه پذیرای چیزهای جدید باشد، اما می‌داند چگونه اصطلاحات بسیار پیچیده‌ای را اختراع کند که با آن قصد دارد به شکلی خودفریبانه چیزی را که مطمئناً از آن بی‌اطلاع است، توصیف کند.

این بار به معنای سقراطی صحبت می‌کنیم، می‌گوییم که ذهن نه تنها نادان است، بلکه نمی‌داند که نادان است.

ذهن مدرن به طرز وحشتناکی سطحی است، در اختراع اصطلاحات بسیار دشوار برای پوشاندن جهل خود تخصص یافته است.

دو نوع علم وجود دارد: اولی چیزی نیست جز توده‌ای از تئوری‌های ذهنی که در همه جا فراوان است. دومی علم ناب روشنفکران بزرگ، علم عینی هستی است.

بدون شک، اگر قبلاً در خودمان نمرده باشیم، نمی‌توانیم به آمفی تئاتر علم کیهانی نفوذ کنیم.

ما باید تمام آن عناصر نامطلوبی را که در درون خود حمل می‌کنیم و در مجموع، خود روان‌شناسی را تشکیل می‌دهند، متلاشی کنیم.

تا زمانی که آگاهی متعالی هستی در درون خود من، در میان مفاهیم و تئوری‌های ذهنی خودم محبوس بماند، شناخت مستقیم واقعیت خام پدیده‌های طبیعی در خودشان کاملاً غیرممکن است.

کلید آزمایشگاه طبیعت در دست راست فرشته مرگ است.

ما چیزهای کمی می‌توانیم از پدیده تولد بیاموزیم، اما از مرگ می‌توانیم همه چیز را بیاموزیم.

معبد دست نخورده علم ناب در اعماق گور سیاه قرار دارد. اگر دانه نمیرد گیاه متولد نمی‌شود. تنها با مرگ است که چیزهای جدید فرا می‌رسند.

وقتی نفس می‌میرد، آگاهی بیدار می‌شود تا واقعیت همه پدیده‌های طبیعت را همان‌طور که در خود و به خودی خود هستند، ببیند.

آگاهی می‌داند که مستقیماً برای خود تجربه می‌کند، رئالیسم خام زندگی فراتر از بدن، عواطف و ذهن.