من روانشناختی

این مسئله خود، آنچه من هستم، آن چیزی که فکر می‌کند، احساس می‌کند و عمل می‌کند، چیزی است که باید خودمان آن را بررسی کنیم تا به طور عمیق بشناسیم.

نظریه‌های بسیار زیبا در همه جا وجود دارند که جذاب و دلربا هستند؛ اما اگر خودمان را نشناسیم، هیچ فایده‌ای نخواهند داشت.

مطالعه نجوم یا سرگرم شدن با خواندن آثار جدی جالب است، اما تبدیل شدن به یک دانشمند و ندانستن هیچ چیز درباره خود، درباره من کیستم، درباره شخصیت انسانی که در اختیار داریم، مضحک است.

هر کسی در فکر کردن به هر چیزی آزاد است و عقل ذهنی حیوانی که به اشتباه انسان نامیده می‌شود، برای همه چیز کافی است، می‌تواند از کک، اسب بسازد و از اسب، کک؛ بسیاری از روشنفکران هستند که با عقل‌گرایی بازی می‌کنند. و بعد از همه اینها چه؟

دانشمند بودن به معنای خردمند بودن نیست. نادانان روشنفکر مانند علف‌های هرز فراوانند و نه تنها نمی‌دانند، بلکه حتی نمی‌دانند که نمی‌دانند.

منظور از نادانان روشنفکر، کسانی هستند که خود را دانشمند می‌دانند و حتی خود را نمی‌شناسند.

ما می‌توانیم به زیبایی درباره خودِ روانشناسی نظریه‌پردازی کنیم، اما این دقیقاً چیزی نیست که در این فصل به آن علاقه داریم.

ما باید خودمان را از طریق مستقیم و بدون فرآیند افسرده‌کننده انتخاب بشناسیم.

این به هیچ وجه امکان‌پذیر نخواهد بود مگر اینکه خودمان را در عمل، لحظه به لحظه، مشاهده کنیم.

مسئله این نیست که خودمان را از طریق یک نظریه یا یک حدس و گمان ساده ببینیم.

دیدن خودمان به طور مستقیم، همانطور که هستیم، جالب است؛ تنها در این صورت می‌توانیم به شناخت واقعی خود برسیم.

باورنکردنی به نظر می‌رسد، اما ما در مورد خودمان اشتباه می‌کنیم.

بسیاری از چیزهایی که فکر می‌کنیم نداریم، داریم و بسیاری از چیزهایی که فکر می‌کنیم داریم، نداریم.

ما مفاهیم نادرستی در مورد خودمان شکل داده‌ایم و باید فهرستی تهیه کنیم تا بدانیم چه چیزهایی اضافی داریم و چه چیزهایی کم داریم.

فرض می‌کنیم که ویژگی‌های خاصی داریم که در واقع نداریم و بسیاری از فضایل را که قطعاً داریم، نادیده می‌گیریم.

ما مردمانی خوابیده و ناآگاه هستیم و این جدی است. متأسفانه ما بهترین فکر را در مورد خودمان می‌کنیم و حتی گمان نمی‌کنیم که خواب هستیم.

نوشته‌های مقدس بر لزوم بیداری اصرار دارند، اما سیستم دستیابی به این بیداری را توضیح نمی‌دهند.

بدتر از همه این است که بسیاری از کسانی که نوشته‌های مقدس را خوانده‌اند، حتی نمی‌فهمند که خواب هستند.

همه فکر می‌کنند که خودشان را می‌شناسند و حتی از دور هم گمان نمی‌کنند که «دکترین بسیاری» وجود دارد.

در واقع، خودِ روان‌شناختی هر فردی متعدد است و همیشه به عنوان بسیاری ظاهر می‌شود.

منظورمان این است که ما خودهای زیادی داریم و نه فقط یک خود، همانطور که نادانان روشنفکر همیشه تصور می‌کنند.

انکار دکترین بسیاری، خودفریبی است، زیرا در واقع نادیده گرفتن تناقضات درونی که هر یک از ما داریم، نهایت نادانی خواهد بود.

من می‌خواهم یک روزنامه بخوانم، این را خودِ عقل می‌گوید. لعنت به چنین خواندنی، خودِ حرکت فریاد می‌زند؛ من ترجیح می‌دهم برای دوچرخه‌سواری بروم. چه دوچرخه‌سواری و چه نان گرم، شخص سومی با ناراحتی فریاد می‌زند؛ من ترجیح می‌دهم غذا بخورم، گرسنه‌ام.

اگر می‌توانستیم خودمان را در یک آینه تمام قد ببینیم، همانطور که هستیم، خودمان به طور مستقیم دکترین بسیاری را کشف می‌کردیم.

شخصیت انسانی فقط عروسکی است که توسط رشته‌های نامرئی کنترل می‌شود.

خودی که امروز به گنوسیس عشق ابدی قسم می‌خورد، بعداً توسط خود دیگری که هیچ ارتباطی با آن قسم ندارد، جابجا می‌شود؛ سپس فرد کناره‌گیری می‌کند.

خودی که امروز به زنی عشق ابدی قسم می‌خورد، بعداً توسط خود دیگری که هیچ ارتباطی با آن قسم ندارد، جابجا می‌شود، سپس فرد عاشق دیگری می‌شود و کاخ پوشالی فرو می‌ریزد. حیوان فکری که به اشتباه انسان نامیده می‌شود، مانند خانه‌ای پر از افراد زیاد است.

هیچ نظم و توافقی بین خودهای متعدد وجود ندارد، همه آنها با هم دعوا می‌کنند و برای برتری رقابت می‌کنند. هنگامی که یکی از آنها کنترل مراکز اصلی ماشین ارگانیک را به دست می‌آورد، احساس می‌کند که تنها، ارباب است، اما در نهایت سرنگون می‌شود.

با در نظر گرفتن مسائل از این دیدگاه، به این نتیجه منطقی می‌رسیم که پستاندار فکری حس واقعی مسئولیت اخلاقی ندارد.

بدون شک آنچه که ماشین در یک لحظه معین می‌گوید یا انجام می‌دهد، منحصراً به نوع خودی بستگی دارد که در آن لحظات آن را کنترل می‌کند.

می‌گویند عیسی ناصری هفت دیو، هفت خود را از بدن مریم مجدلیه بیرون راند، تجسم زنده‌ای از هفت گناه کبیره.

بدیهی است که هر یک از این هفت دیو، رئیس یک لژیون است، بنابراین باید به عنوان نتیجه‌ای مسلم در نظر بگیریم که مسیح درونی توانست هزاران خود را از بدن مجدلیه بیرون کند.

با تأمل در همه این مسائل، می‌توانیم به وضوح استنباط کنیم که تنها چیز ارزشمندی که در درون خود داریم، جوهر است، متأسفانه همین جوهر در بین همه آن خودهای متعدد روانشناسی انقلابی محصور شده است.

تأسف‌آور است که جوهر همیشه بر اساس حبس خود پردازش می‌شود.

بدون شک جوهر یا آگاهی که یکسان است، عمیقاً خوابیده است.