دیالکتیک آگاهی

در کار باطنی مربوط به حذف عناصر نامطلوبی که در درون خود حمل می‌کنیم، گاهی اوقات آزردگی، خستگی و دلزدگی پدید می‌آید.

بدون شک، اگر واقعاً آرزوی یک تغییر بنیادین را داریم، همواره باید به نقطه شروع اصلی بازگردیم و بنیان‌های کار روانشناختی را دوباره ارزیابی کنیم.

دوست داشتن کار باطنی، هنگامی که واقعاً خواهان یک دگرگونی درونی کامل هستید، امری ضروری است.

تا زمانی که کار روانشناختی منتهی به تغییر را دوست نداشته باشیم، ارزیابی مجدد اصول چیزی فراتر از یک امر غیرممکن خواهد بود.

بیهوده خواهد بود اگر تصور کنیم که می‌توانیم به کار علاقه‌مند شویم، اگر در واقع به دوست داشتن آن‌ها نرسیده باشیم.

این بدان معناست که عشق امری غیرقابل تعویق است، هنگامی که بارها و بارها تلاش می‌کنیم تا بنیان‌های کار روانشناختی را دوباره ارزیابی کنیم.

قبل از هر چیز لازم است بدانیم که این چیزی که آگاهی نامیده می‌شود، چیست؛ زیرا بسیاری از مردم هرگز به دانستن چیزی در مورد آن علاقه‌مند نشده‌اند.

هر فرد معمولی و عادی هرگز این را نادیده نمی‌گیرد که یک بوکسور هنگام سقوط ناک‌اوت‌شده بر روی رینگ، آگاهی خود را از دست می‌دهد.

واضح است که هنگام به هوش آمدن، بوکسور بدبخت دوباره آگاهی را به دست می‌آورد.

به طور متوالی، هرکسی می‌فهمد که تفاوت آشکاری بین شخصیت و آگاهی وجود دارد.

هنگام ورود به دنیا، همه ما در هستی سه درصد آگاهی و نود و هفت درصد قابل تقسیم بین ناخودآگاه، فرآگاه و ناهشیار داریم.

سه درصد آگاهی بیدار را می‌توان با کار کردن بر روی خود افزایش داد.

افزایش آگاهی از طریق روش‌های صرفاً فیزیکی یا مکانیکی امکان‌پذیر نیست.

بدون شک، آگاهی فقط می‌تواند بر اساس کارهای آگاهانه و رنج‌های داوطلبانه بیدار شود.

انواع مختلفی از انرژی در درون خودمان وجود دارد، باید درک کنیم: اول.- انرژی مکانیکی. دوم.- انرژی حیاتی. سوم.- انرژی روانی. چهارم.- انرژی ذهنی. پنجم.- انرژی اراده. ششم.- انرژی آگاهی. هفتم.- انرژی روح خالص. هرچقدر هم که انرژی کاملاً مکانیکی را چند برابر کنیم، هرگز قادر به بیدار کردن آگاهی نخواهیم بود.

هرچقدر هم که نیروهای حیاتی را در درون بدن خود افزایش دهیم، هرگز به بیدار کردن آگاهی نخواهیم رسید.

بسیاری از فرآیندهای روانشناختی در درون خود انجام می‌شوند، بدون اینکه آگاهی در آن‌ها دخالت داشته باشد.

هرچقدر هم که رشته‌های ذهنی بزرگ باشند، انرژی ذهنی هرگز نمی‌تواند عملکردهای مختلف آگاهی را بیدار کند.

نیروی اراده، حتی اگر تا بی‌نهایت چند برابر شود، نمی‌تواند آگاهی را بیدار کند.

همه این انواع انرژی در سطوح و ابعاد مختلفی قرار می‌گیرند که هیچ ارتباطی با آگاهی ندارند.

آگاهی فقط می‌تواند از طریق کارهای آگاهانه و تلاش‌های درست بیدار شود.

درصد اندکی از آگاهی که بشریت دارد، به جای افزایش، معمولاً به طور بی‌فایده در زندگی هدر می‌رود.

واضح است که با همذات‌پنداری با تمام رویدادهای زندگی خود، انرژی آگاهی را به طور بی‌فایده هدر می‌دهیم.

ما باید زندگی را مانند یک فیلم ببینیم، بدون اینکه هرگز با هیچ کمدی، درام یا تراژدی همذات‌پنداری کنیم، بدین ترتیب انرژی آگاهی را صرفه‌جویی خواهیم کرد.

آگاهی در ذات خود نوعی انرژی با فرکانس ارتعاشی بسیار بالاست.

نباید آگاهی را با حافظه اشتباه گرفت، زیرا این دو به همان اندازه با یکدیگر متفاوت هستند که نور چراغ‌های اتومبیل در مقایسه با جاده‌ای که در آن حرکت می‌کنیم.

بسیاری از اعمال در درون ما انجام می‌شوند، بدون هیچ‌گونه مشارکتی از چیزی که آگاهی نامیده می‌شود.

بسیاری از تنظیمات و تنظیمات مجدد در بدن ما رخ می‌دهند، بدون اینکه آگاهی در آن‌ها شرکت کند.

مرکز حرکتی بدن ما می‌تواند یک اتومبیل را هدایت کند یا انگشتانی را که بر روی صفحه کلید پیانو ضربه می‌زنند، بدون کمترین مشارکتی از آگاهی، هدایت کند.

آگاهی نوری است که ناخودآگاه آن را درک نمی‌کند.

فرد نابینا نیز نور فیزیکی خورشید را درک نمی‌کند، اما آن نور به خودی خود وجود دارد.

ما باید خود را باز کنیم تا نور آگاهی به تاریکی‌های وحشتناک “منِ” خود، “خودِ” خود نفوذ کند.

اکنون بهتر معنای سخنان یوحنا را درک خواهیم کرد، هنگامی که در انجیل می‌گوید: “نور به تاریکی آمد، اما تاریکی آن را درک نکرد”.

اما غیرممکن است که نور آگاهی بتواند به تاریکی‌های “منِ” خود نفوذ کند، اگر قبلاً از حس شگفت‌انگیز خود-مشاهده روانشناختی استفاده نکرده باشیم.

ما باید راه را برای نور باز کنیم تا اعماق تاریک “منِ” روانشناسی را روشن کند.

اگر کسی علاقه‌ای به تغییر نداشته باشد، هرگز خود را مشاهده نمی‌کند، چنین علاقه‌ای تنها زمانی ممکن است که کسی واقعاً آموزه‌های باطنی را دوست داشته باشد.

اکنون خوانندگان ما دلیل اینکه چرا توصیه می‌کنیم بارها و بارها دستورالعمل‌های مربوط به کار بر روی خود را دوباره ارزیابی کنیم، درک خواهند کرد.

آگاهی بیدار، به ما امکان می‌دهد واقعیت را به طور مستقیم تجربه کنیم.

متأسفانه، حیوان فکری که به اشتباه انسان نامیده می‌شود، مسحور قدرت فرمول‌سازی منطق دیالکتیک شده و دیالکتیک آگاهی را فراموش کرده است.

بدون شک، قدرت فرمول‌بندی مفاهیم منطقی در اصل به طرز وحشتناکی فقیر است.

از تز می‌توانیم به آنتی‌تز برویم و از طریق بحث به سنتز برسیم، اما این سنتز در ذات خود همچنان یک مفهوم فکری است که به هیچ وجه نمی‌تواند با واقعیت مطابقت داشته باشد.

دیالکتیک آگاهی مستقیم‌تر است، به ما امکان می‌دهد واقعیت هر پدیده‌ای را در خود آن تجربه کنیم.

پدیده‌های طبیعی به هیچ وجه دقیقاً با مفاهیم فرمول‌بندی شده توسط ذهن مطابقت ندارند.

زندگی لحظه به لحظه جریان دارد و هنگامی که آن را برای تجزیه و تحلیل به دام می‌اندازیم، آن را می‌کشیم.

هنگامی که سعی می‌کنیم با مشاهده فلان پدیده طبیعی مفاهیمی را استنباط کنیم، در واقع از درک واقعیت پدیده دست می‌کشیم و فقط در آن، انعکاس نظریه‌ها و مفاهیم پوسیده‌ای را می‌بینیم که به هیچ وجه ارتباطی با واقعیت مشاهده شده ندارند.

توهم فکری جذاب است و ما می‌خواهیم به زور همه پدیده‌های طبیعت با منطق دیالکتیکی ما مطابقت داشته باشند.

دیالکتیک آگاهی مبتنی بر تجربیات زیسته است و نه صرفاً عقل‌گرایی ذهنی.

تمام قوانین طبیعت در درون خود ما وجود دارند و اگر در درون خود آن‌ها را کشف نکنیم، هرگز آن‌ها را در خارج از خود کشف نخواهیم کرد.

انسان در جهان هستی جای دارد و جهان هستی در انسان جای دارد.

واقعی آن چیزی است که خود شخص در درون خود تجربه می‌کند، فقط آگاهی می‌تواند واقعیت را تجربه کند.

زبان آگاهی نمادین، صمیمی، عمیقاً معنادار است و فقط بیداران می‌توانند آن را درک کنند.

هر کس که بخواهد آگاهی را بیدار کند، باید تمام عناصر نامطلوب که نفس، خود، “منِ” خود را تشکیل می‌دهند و جوهر در درون آن‌ها زندانی شده است، از درون خود حذف کند.