قانون آونگ

داشتن یک ساعت دیواری در خانه جالب است، نه تنها برای دانستن زمان، بلکه برای کمی فکر کردن هم.

بدون پاندول، ساعت کار نمی کند؛ حرکت پاندول بسیار معنادار است.

در دوران باستان، آموزه تکامل وجود نداشت؛ بنابراین، خردمندان درک می کردند که فرآیندهای تاریخی همیشه مطابق با قانون پاندول پیش می روند.

همه چیز جریان دارد و پس می رود، بالا می رود و پایین می آید، رشد می کند و کاهش می یابد، می رود و می آید مطابق با این قانون شگفت انگیز.

جای تعجب نیست که همه چیز نوسان می کند، که همه چیز تحت تاثیر رفت و برگشت زمان است، که همه چیز تکامل می یابد و پسرفت می کند.

در یک انتهای پاندول شادی است، در انتهای دیگر درد؛ تمام احساسات، افکار، آرزوها و خواسته های ما، مطابق با قانون پاندول نوسان می کنند.

امید و ناامیدی، بدبینی و خوش بینی، اشتیاق و درد، پیروزی و شکست، سود و زیان، قطعاً مربوط به دو انتهای حرکت پاندولی هستند.

مصر با تمام قدرت و سلطه خود در سواحل رودخانه مقدس ظهور کرد، اما زمانی که پاندول به طرف دیگر رفت، زمانی که از انتهای مخالف بلند شد، کشور فراعنه سقوط کرد و اورشلیم، شهر محبوب پیامبران، قد علم کرد.

اسرائیل سقوط کرد وقتی که پاندول تغییر موقعیت داد و در انتهای دیگر امپراتوری روم ظهور کرد.

حرکت پاندولی امپراتوری ها را بالا می برد و سقوط می دهد، تمدن های قدرتمندی را به وجود می آورد و سپس آنها را نابود می کند و غیره.

ما می توانیم در انتهای سمت راست پاندول، مدارس مختلف شبه باطنی و شبه عرفانی، مذاهب و فرقه ها را قرار دهیم.

ما می توانیم در انتهای سمت چپ حرکت پاندولی، تمام مدارس ماتریالیستی، مارکسیستی، آتئیستی، شکاک و غیره را قرار دهیم. آنتی تز حرکت پاندولی، متغیر، تابع جایگشت بی وقفه.

یک متعصب مذهبی، به دلیل هر رویداد غیرمعمول یا ناامیدی، ممکن است به انتهای دیگر پاندول برود، به یک آتئیست، ماتریالیست، شکاک تبدیل شود.

یک متعصب ماتریالیست، آتئیست، به دلیل هر واقعه غیرمعمول، شاید یک رویداد متافیزیکی متعالی، یک لحظه وحشت غیرقابل وصف، ممکن است او را به انتهای مخالف حرکت پاندولی بکشاند و او را به یک مرتجع مذهبی غیرقابل تحمل تبدیل کند.

مثال ها: کشیشی که در یک مناظره توسط یک باطن شناس شکست خورده بود، از روی ناامیدی بی ایمان و ماتریالیست شد.

ما با مورد یک خانم آتئیست و بی ایمان آشنا شدیم که به دلیل یک واقعیت متافیزیکی قاطع و قطعی، به یک چهره برجسته باطن گرایی عملی تبدیل شد.

به نام حقیقت، باید اعلام کنیم که آتئیست ماتریالیست واقعی و مطلق، یک شوخی است، وجود ندارد.

در مواجهه با نزدیکی یک مرگ اجتناب ناپذیر، در مواجهه با لحظه ای از وحشت غیرقابل وصف، دشمنان ابدیت، ماتریالیست ها و بی ایمانان، فوراً به انتهای دیگر پاندول می روند و شروع به دعا، گریه و فریاد زدن با ایمان بی نهایت و ارادت فراوان می کنند.

خود کارل مارکس، نویسنده ماتریالیسم دیالکتیک، یک متعصب مذهبی یهودی بود، و پس از مرگش، مراسم تشییع جنازه ای با شکوه یک خاخام بزرگ برای او برگزار کردند.

کارل مارکس، ماتریالیسم دیالکتیک خود را با یک هدف واحد تدوین کرد: “ایجاد سلاحی برای نابودی تمام ادیان جهان از طریق شک و تردید”.

این مورد типичного حسادت های مذهبی است که به انتها کشیده شده است. به هیچ وجه مارکس نمی توانست وجود ادیان دیگر را بپذیرد و ترجیح داد آنها را از طریق دیالکتیک خود نابود کند.

کارل مارکس یکی از پروتکل های صهیون را انجام داد که به طور لفظی می گوید: “مهم نیست که جهان را از ماتریالیسم و ​​آتئیسم منزجرکننده پر کنیم، روزی که ما پیروز شویم، دین موسی را که به طور شایسته تدوین شده و به شکل دیالکتیکی است، آموزش خواهیم داد و به هیچ دین دیگری در جهان اجازه نخواهیم داد”.

بسیار جالب است که در اتحاد جماهیر شوروی، مذاهب مورد آزار و اذیت قرار می گیرند و به مردم ماتریالیسم دیالکتیک آموزش داده می شود، در حالی که در کنیسه ها تلمود، کتاب مقدس و دین مورد مطالعه قرار می گیرند و آزادانه و بدون هیچ مشکلی کار می کنند.

صاحبان دولت روسیه متعصبان مذهبی قانون موسی هستند، اما آنها مردم را با این شوخی ماتریالیسم دیالکتیک مسموم می کنند.

ما هرگز علیه مردم اسرائیل اظهار نظر نمی کنیم؛ ما فقط علیه نخبگان دو رویی اعلام می کنیم که با دنبال کردن اهداف ناگفته، مردم را با ماتریالیسم دیالکتیک مسموم می کنند، در حالی که در خفا به دین موسی عمل می کنند.

ماتریالیسم و ​​معنویت، با تمام دنباله نظریه ها، تعصبات و پیش فرض های مختلف، مطابق با قانون پاندول در ذهن پردازش می شوند و مطابق با زمان و آداب و رسوم تغییر می کنند.

روح و ماده دو مفهوم بسیار بحث برانگیز و دشوار هستند که هیچ کس آنها را نمی فهمد.

ذهن چیزی در مورد روح نمی داند، چیزی در مورد ماده نمی داند.

یک مفهوم چیزی بیش از این نیست، یک مفهوم. واقعیت یک مفهوم نیست، اگرچه ذهن می تواند مفاهیم زیادی در مورد واقعیت ایجاد کند.

روح، روح است (هستی)، و فقط می تواند خود را بشناسد.

نوشته شده است: “هستی، هستی است و دلیل هستی خود همان هستی است”.

متعصبان خدای ماده، دانشمندان ماتریالیسم دیالکتیک، صد در صد تجربی و پوچ هستند. آنها با خودکفایی خیره کننده و احمقانه در مورد ماده صحبت می کنند، در حالی که در واقع چیزی در مورد آن نمی دانند.

ماده چیست؟ کدام یک از این دانشمندان احمق آن را می دانند؟ ماده پر سر و صدا نیز مفهومی بسیار بحث برانگیز و نسبتاً دشوار است.

ماده چیست؟ پنبه؟ آهن؟ گوشت؟ نشاسته؟ سنگ؟ مس؟ ابر یا چه؟ گفتن اینکه همه چیز ماده است به همان اندازه تجربی و پوچ خواهد بود که اطمینان حاصل کنیم که کل بدن انسان یک کبد، یا یک قلب یا یک کلیه است. بدیهی است که یک چیز یک چیز است و چیز دیگر چیز دیگری است، هر اندام متفاوت است و هر ماده متفاوت است. پس، کدام یک از این مواد، ماده پر سر و صدا است؟

بسیاری از مردم با مفاهیم پاندول بازی می کنند، اما در واقع مفاهیم واقعیت نیستند.

ذهن فقط اشکال توهمی طبیعت را می شناسد، اما چیزی در مورد حقیقت موجود در چنین اشکالی نمی داند.

تئوری ها با گذشت زمان و سال ها از مد می افتند، و آنچه در مدرسه آموخته می شود، پس از آن دیگر مفید نیست؛ نتیجه گیری: هیچ کس چیزی نمی داند.

مفاهیم راست افراطی یا چپ افراطی پاندول مانند مدهای زنان می گذرند، همه اینها فرآیندهای ذهن هستند، چیزهایی که در سطح فهم رخ می دهند، حماقت ها، غرورهای عقل.

هر رشته روانشناسی با رشته دیگری مخالف است، هر فرآیند روانشناختی که از نظر منطقی ساختار یافته باشد، با فرآیند مشابه دیگری مخالف است، و پس از همه، چه؟

آنچه واقعی است، حقیقت، چیزی است که ما به آن علاقه مند هستیم؛ اما این موضوع پاندول نیست، در بین رفت و برگشت تئوری ها و باورها یافت نمی شود.

حقیقت، ناشناخته لحظه به لحظه، لحظه به لحظه است.

حقیقت در مرکز پاندول است، نه در راست افراطی و نه در چپ افراطی.

هنگامی که از عیسی پرسیدند: حقیقت چیست؟، سکوت عمیقی کرد. و هنگامی که همان سوال را از بودا پرسیدند، پشت کرد و رفت.

حقیقت موضوع عقاید، نه تئوری ها، نه تعصبات راست افراطی یا چپ افراطی نیست.

مفهومی که ذهن می تواند در مورد حقیقت ایجاد کند، هرگز حقیقت نیست.

ایده ای که فهم در مورد حقیقت دارد، هرگز حقیقت نیست.

عقیده ای که ما در مورد حقیقت داریم، هر چقدر هم که محترم باشد، به هیچ وجه حقیقت نیست.

نه جریان های معنوی و نه مخالفان ماتریالیست آنها، هرگز نمی توانند ما را به حقیقت هدایت کنند.

حقیقت چیزی است که باید به طور مستقیم تجربه شود، مانند زمانی که کسی انگشت خود را در آتش می گذارد و می سوزد، یا مانند زمانی که کسی آب می خورد و غرق می شود.

مرکز پاندول در درون خود ماست، و در آنجا باید به طور مستقیم آنچه را که واقعی است، حقیقت را کشف و تجربه کنیم.

ما نیاز داریم که به طور مستقیم خود را کشف کنیم تا خود را کشف کنیم و عمیقاً خود را بشناسیم.

تجربه حقیقت تنها زمانی به وجود می آید که عناصر نامطلوب را که در مجموع خود من را تشکیل می دهند، حذف کرده باشیم.

تنها با حذف خطا حقیقت می آید. تنها با از بین بردن “خود من”، اشتباهات من، تعصبات و ترس های من، احساسات و خواسته های من، باورها و زناکاری های من، استحکامات فکری و خودکفایی های مختلف، تجربه واقعیت به ما می رسد.

حقیقت هیچ ارتباطی با آنچه گفته شده یا نگفته شده است، با آنچه نوشته شده یا نگاشته نشده است، ندارد، آن تنها زمانی به ما می رسد که “خود من” مرده باشد.

ذهن نمی تواند به دنبال حقیقت باشد زیرا آن را نمی شناسد. ذهن نمی تواند حقیقت را تشخیص دهد زیرا هرگز آن را نشناخته است. حقیقت به طور خود به خود به ما می رسد زمانی که تمام عناصر نامطلوبی را که “خود من”، “منِ خود” را تشکیل می دهند، حذف کرده باشیم.

تا زمانی که آگاهی بین خود من در بطری باقی بماند، نمی تواند چیزی را که واقعی است، چیزی که فراتر از بدن، احساسات و ذهن است، چیزی که حقیقت است، تجربه کند.

هنگامی که خود من به غباری کیهانی کاهش می یابد، آگاهی آزاد می شود تا به طور قطعی بیدار شود و حقیقت را به طور مستقیم تجربه کند.

به درستی کبیر عیسی گفت: “حقیقت را بشناسید و آن شما را آزاد خواهد کرد”.

آیا دانستن پنجاه هزار نظریه به انسان فایده ای دارد اگر هرگز حقیقت را تجربه نکرده باشد؟

سیستم فکری هر انسانی بسیار محترم است، اما هر سیستم با سیستم دیگری مخالف است و نه این و نه آن حقیقت نیستند.

بهتر است خود را کاوش کنیم تا خود را بشناسیم و روزی به طور مستقیم، آنچه را که واقعی است، حقیقت را تجربه کنیم.