تاریکی

یکی از دشوارترین مشکلات عصر ما، بی‌شک، پیچیدگی و درهم‌تنیدگی نظریه‌هاست.

بدون تردید، در این زمانه‌ها، مکاتب شبه‌باطنی و شبه‌غیبی به طور سرسام‌آوری در اینجا، آنجا و همه‌جا تکثیر شده‌اند.

تجارت جان‌ها، کتاب‌ها و نظریه‌ها وحشتناک است؛ نادر است کسی که در میان تار و پود این همه ایده‌های متناقض، حقیقتاً راه پنهان را بیابد.

از همه جدی‌تر، شیفتگی ذهنی است؛ گرایشی وجود دارد که صرفاً به صورت ذهنی با هر آنچه به ذهن می‌رسد، تغذیه شود.

ولگردهای عقل دیگر به آن همه کتاب‌های ذهنی و کلیشه‌ای که در بازارهای کتاب فراوان است، قانع نیستند، بلکه حالا و برای تکمیل دردسرها، خود را با شبه‌باطنی‌گری و شبه‌غیب‌گرایی ارزان‌قیمتی که مانند علف هرز در همه‌جا فراوان است، سیر و پر می‌کنند.

نتیجه همه این لفاظی‌ها، سردرگمی و گمراهی آشکار دغل‌بازان عقل است.

من دائماً نامه‌ها و کتاب‌هایی از هر نوع دریافت می‌کنم؛ فرستندگان مثل همیشه درباره این یا آن مکتب، درباره فلان یا بهمان کتاب از من سؤال می‌کنند، من فقط به پاسخ دادن به این موارد محدود می‌شوم: بطالت ذهنی را رها کنید؛ زندگی دیگران نباید برای شما مهم باشد، منِ حیوانیِ کنجکاوی را متلاشی کنید، مکاتب دیگران نباید برای شما مهم باشند، جدی شوید، خودتان را بشناسید، خودتان را مطالعه کنید، خودتان را مشاهده کنید، و غیره، و غیره، و غیره.

واقعاً مهم این است که خود را به طور عمیق در تمام سطوح ذهن بشناسید.

تاریکی ناآگاهی است؛ نور آگاهی است؛ باید اجازه دهیم نور به تاریکی‌های ما نفوذ کند؛ بدیهی است که نور قدرت غلبه بر تاریکی را دارد.

متأسفانه مردم خود را در فضای متعفن و ناپاک ذهن خود محبوس کرده‌اند و نفس (اِگو) عزیزشان را می‌پرستند.

مردم نمی‌خواهند متوجه شوند که مالک زندگی خود نیستند، به طور قطع هر فردی از درون توسط بسیاری از افراد دیگر کنترل می‌شود، می‌خواهم به طور قاطع به آن همه من‌هایی که در درون خود داریم، اشاره کنم.

به طور محسوس هر یک از آن من‌ها، آنچه را که باید فکر کنیم در ذهن ما قرار می‌دهند، آنچه را که باید بگوییم در دهان ما قرار می‌دهند، آنچه را که باید احساس کنیم در قلب ما قرار می‌دهند، و غیره.

در این شرایط، شخصیت انسانی چیزی نیست جز یک ربات که توسط افراد مختلفی که برای برتری با هم رقابت می‌کنند و آرزوی کنترل عالی مراکز اصلی ماشین ارگانیک را دارند، اداره می‌شود.

به نام حقیقت باید با قاطعیت اعلام کنیم که حیوان فکری بیچاره که به اشتباه انسان نامیده می‌شود، اگرچه فکر می‌کند بسیار متعادل است، اما در یک عدم تعادل روانشناختی کامل زندگی می‌کند.

پستاندار فکری به هیچ وجه یک‌سویه نیست، اگر بود متعادل می‌شد.

حیوان فکری متأسفانه چندسویه است و این تا حد سیری ثابت شده است.

چگونه می‌توان یک انسان‌نما عقلانی را متعادل کرد؟ برای وجود تعادل کامل، نیاز به آگاهی بیدار است.

فقط نور آگاهی که نه از زوایا، بلکه به صورت کامل و مرکزی بر خودمان متمرکز شده است، می‌تواند به تضادها، با تناقض‌های روانشناختی پایان دهد و تعادل واقعی درونی را در ما ایجاد کند.

اگر همه آن مجموعه من‌هایی را که در درون خود داریم، منحل کنیم، بیداری آگاهی فرا می‌رسد و به عنوان یک نتیجه یا فرعی، تعادل واقعی روان ما حاصل می‌شود.

متأسفانه مردم نمی‌خواهند از ناآگاهی که در آن زندگی می‌کنند، آگاه شوند؛ آنها عمیقاً در خواب هستند.

اگر مردم بیدار بودند، هر کس همسایگان خود را در خود احساس می‌کرد.

اگر مردم بیدار بودند، همسایگان ما، ما را در درون خود احساس می‌کردند.

بنابراین بدیهی است که جنگ‌ها وجود نخواهند داشت و کل زمین حقیقتاً بهشتی خواهد بود.

نور آگاهی، با دادن تعادل روانشناختی واقعی به ما، هر چیزی را در جای خود قرار می‌دهد، و آنچه که قبلاً در تضاد صمیمانه با ما بود، در واقع در جای مناسب خود قرار می‌گیرد.

ناآگاهی توده‌ها به قدری زیاد است که حتی قادر به یافتن رابطه بین نور و آگاهی نیستند.

بدون شک، نور و آگاهی دو جنبه از یک چیز هستند؛ جایی که نور هست، آگاهی هم هست.

ناآگاهی تاریکی است و این دومی در درون ما وجود دارد.

تنها از طریق خود-مشاهده روانشناختی به نور اجازه می‌دهیم تا به تاریکی‌های خودمان نفوذ کند.

“نور به تاریکی آمد، اما تاریکی آن را درک نکرد”.