رفتن به محتوا

باجگیر و فریسی

با کمی تأمل در مورد شرایط مختلف زندگی، ارزشش را دارد که به طور جدی پایه‌هایی را که بر آن استواریم درک کنیم.

شخصی بر موقعیت خود تکیه می‌کند، دیگری بر پول، آن یکی بر اعتبار، این یکی بر گذشته‌اش، آن یکی بر فلان عنوان و غیره و غیره و غیره.

جالب‌ترین نکته این است که همه ما، چه ثروتمند و چه گدا، به همه نیاز داریم و از همه زندگی می‌کنیم، حتی اگر پر از غرور و تکبر باشیم.

بیایید لحظه‌ای به این فکر کنیم که چه چیزی را می‌توانند از ما بگیرند. سرنوشت ما در یک انقلاب خونین و پر از الکل چه خواهد شد؟ چه بر سر پایه‌هایی می‌آید که بر آن تکیه کرده‌ایم؟ وای بر ما، فکر می‌کنیم خیلی قوی هستیم اما به طرز وحشتناکی ضعیفیم!

“منی” که در خود احساس می‌کند پایه‌ای است که بر آن تکیه کرده‌ایم، باید از بین برود اگر واقعاً آرزوی سعادت واقعی را داریم.

چنین “منی” مردم را دست کم می‌گیرد، احساس می‌کند از همه بهتر است، در همه چیز کامل‌تر، ثروتمندتر، باهوش‌تر، باتجربه‌تر در زندگی و غیره.

بسیار بجاست که اکنون به آن حکایت عیسی مسیح کبیر در مورد دو مردی که دعا می‌کردند اشاره کنیم. این حکایت برای کسانی گفته شد که به خودشان به عنوان عادل اعتماد داشتند و دیگران را تحقیر می‌کردند.

عیسی مسیح گفت: “دو مرد برای دعا به معبد رفتند؛ یکی فریسی و دیگری باجگیر. فریسی ایستاده، با خود چنین دعا می‌کرد: خدایا، تو را شکر می‌کنم که مانند سایر مردم، دزدان، ظالمان، زناکاران نیستم، و نه حتی مانند این باجگیر: من دو بار در هفته روزه می‌گیرم، و از تمام درآمدم عشر می‌دهم. اما باجگیر که دور ایستاده بود، نمی‌خواست چشمان خود را به سوی آسمان بلند کند، بلکه سینه خود را می‌زد و می‌گفت: خدایا، بر من گناهکار رحم کن. به شما می‌گویم که او از آن دیگری عادلانه‌تر به خانه‌اش بازگشت؛ زیرا هر که خود را بلند کند، پست خواهد شد؛ و هر که خود را فروتن سازد، سرافراز خواهد شد.” (لوقا XVIII، 10-14)

شروع به درک پوچی و بدبختی خودمان که در آن قرار داریم، تا زمانی که مفهوم “بیشتر” در ما وجود داشته باشد، کاملاً غیرممکن است. مثال‌ها: من از فلان عادلانه‌تر هستم، از بهمان داناتر، از فلانی با فضیلت‌تر، ثروتمندتر، در امور زندگی باتجربه‌تر، پاکدامن‌تر، در انجام وظایف خود کوشاتر و غیره و غیره و غیره.

عبور از سوراخ سوزن تا زمانی که “ثروتمند” هستیم، تا زمانی که این عقده “بیشتر” در ما وجود دارد، ممکن نیست.

“عبور شتر از سوراخ سوزن آسان‌تر است تا اینکه ثروتمندی وارد ملکوت خدا شود.”

اینکه مدرسه شما بهترین است و مدرسه همسایه‌ام ارزشی ندارد؛ اینکه دین شما تنها دین واقعی است، همسر فلانی همسر بدی است و همسر من قدیس است؛ اینکه دوست من روبرتو یک الکلی است و من مردی بسیار عاقل و پرهیزگار هستم و غیره و غیره و غیره، چیزی است که باعث می‌شود احساس ثروتمندی کنیم. به همین دلیل است که همه ما “شترهای” تمثیل کتاب مقدس در رابطه با کار باطنی هستیم.

ضروری است که لحظه به لحظه خود را مشاهده کنیم تا به طور واضح پایه‌هایی را که بر آن تکیه کرده‌ایم بشناسیم.

هنگامی که فرد چیزی را که در لحظه‌ای خاص بیشتر او را آزار می‌دهد کشف می‌کند. ناراحتی که به خاطر فلان چیز به او داده‌اند. آنگاه پایه‌هایی را که از نظر روانی بر آن تکیه کرده کشف می‌کند.

این پایه‌ها بر اساس انجیل مسیحی “شنی است که خانه‌اش را بر آن بنا کرد.”

لازم است به دقت یادداشت کنیم که چگونه و چه زمانی دیگران را تحقیر کرده است، احساس برتری کرده است، شاید به دلیل عنوان یا موقعیت اجتماعی یا تجربه کسب شده یا پول و غیره و غیره و غیره.

بسیار جدی است که فرد احساس ثروتمندی کند، نسبت به فلان یا بهمان به دلیلی برتر باشد. چنین افرادی نمی‌توانند وارد ملکوت آسمان شوند.

خوب است که کشف کنیم از چه چیزی احساس خوشحالی می‌کنیم، از چه چیزی غرورمان راضی می‌شود، این به ما نشان می‌دهد که بر چه پایه‌هایی تکیه کرده‌ایم.

با این حال، چنین مشاهده‌ای نباید صرفاً یک مسئله نظری باشد، ما باید عملی باشیم و خود را به دقت و به طور مستقیم، لحظه به لحظه مشاهده کنیم.

هنگامی که فرد شروع به درک بدبختی و پوچی خود می‌کند؛ هنگامی که توهمات عظمت را رها می‌کند؛ هنگامی که پوچی بسیاری از عناوین، افتخارات و برتری‌های پوچ بر هم نوعان خود را کشف می‌کند، نشانه ای قاطع است که او شروع به تغییر می‌کند.

تا زمانی که فرد به چیزی که می‌گوید: “خانه من”. “پول من”. “املاک من”. “شغل من”. “فضایل من”. “توانایی‌های فکری من”. “توانایی‌های هنری من”. “دانش من”. “اعتبار من” و غیره و غیره و غیره، بسته باشد، نمی‌تواند تغییر کند.

چسبیدن به “مال من” به “من”، بیش از اندازه کافی است تا مانع از شناخت پوچی و بدبختی درونی خود شویم.

آدم از تماشای یک آتش سوزی یا یک کشتی غرق شده شگفت زده می‌شود. در آن زمان مردم ناامید اغلب چیزهایی را می‌گیرند که خنده دار است. چیزهای بی اهمیت.

مردم بیچاره! آنها این چیزها را احساس می‌کنند، بر روی چیزهای احمقانه تکیه می‌کنند، به چیزهایی می‌چسبند که کمترین اهمیتی ندارند.

احساس خود از طریق چیزهای بیرونی، تکیه بر آنها، معادل قرار گرفتن در حالت ناآگاهی مطلق است.

احساس “خودیت”، (وجود واقعی)، تنها با حل کردن همه آن “من”هایی که در درون خود حمل می‌کنیم، امکان پذیر است. قبل از آن، چنین احساسی بیش از غیرممکن است.

متاسفانه پرستندگان “من” این را نمی‌پذیرند. آنها خود را خدا می‌دانند. فکر می‌کنند که از قبل آن “بدن‌های باشکوهی” را که پولس طرسوسی از آن صحبت کرد در اختیار دارند. فرض می‌کنند که “من” الهی است و کسی نیست که چنین مزخرفاتی را از سرشان بیرون کند.

آدم نمی‌داند با چنین افرادی چه کار کند، برایشان توضیح می‌دهی و نمی‌فهمند. همیشه به شنی که خانه‌شان را بر آن بنا کرده‌اند چسبیده‌اند. همیشه درگیر تعصبات، هوس‌ها و حماقت‌های خود هستند.

اگر این افراد به طور جدی خود را مشاهده کنند، خودشان دکترین بسیاری را تأیید می‌کنند. در درون خود تمام آن تکثر افراد یا “من”هایی را که در درون ما زندگی می‌کنند کشف می‌کنند.

چگونه می‌تواند احساس واقعی وجود واقعی ما در ما وجود داشته باشد، وقتی که این “من”ها به جای ما احساس می‌کنند، به جای ما فکر می‌کنند؟

غم انگیزترین بخش کل این تراژدی این است که آدم فکر می‌کند که دارد فکر می‌کند، احساس می‌کند که دارد احساس می‌کند، در حالی که در واقع دیگری است که در لحظه‌ای معین با مغز شکنجه شده ما فکر می‌کند و با قلب دردناک ما احساس می‌کند.

وای بر ما! چه بسیار اوقاتی که فکر می‌کنیم داریم عاشق می‌شویم و آنچه اتفاق می‌افتد این است که دیگری در درون خود پر از شهوت از مرکز قلب استفاده می‌کند.

ما بدبخت هستیم، هوس حیوانی را با عشق اشتباه می‌گیریم! و با این حال دیگری در درون خود، در درون شخصیت ماست که چنین اشتباهاتی را مرتکب می‌شود.

همه ما فکر می‌کنیم که هرگز آن سخنان فریسی را در تمثیل کتاب مقدس بر زبان نمی‌آوریم: “خدایا، تو را شکر می‌کنم که مانند سایر مردم نیستم” و غیره و غیره.

با این حال، و هرچند باورنکردنی به نظر برسد، ما روزانه اینگونه عمل می‌کنیم. فروشنده گوشت در بازار می‌گوید: “من مانند سایر قصاب‌هایی نیستم که گوشت بی‌کیفیت می‌فروشند و مردم را استثمار می‌کنند.”

فروشنده پارچه در مغازه فریاد می‌زند: “من مانند سایر بازرگانانی نیستم که می‌دانند چگونه در اندازه‌گیری دزدی کنند و ثروتمند شده‌اند.”

فروشنده شیر ادعا می‌کند: “من مانند سایر فروشندگان شیر نیستم که به آن آب اضافه می‌کنند. دوست دارم صادق باشم.”

خانم خانه دار در بازدید اظهار نظر زیر را می‌کند: “من مانند فلانی نیستم که با مردان دیگر می‌رود، من به لطف خدا فردی آبرومند و وفادار به همسرم هستم.”

نتیجه گیری: دیگران شرور، ظالم، زناکار، دزد و منحرف هستند و هر یک از ما یک گوسفند مطیع، یک “قدیس شکلاتی” خوب برای داشتن آن به عنوان یک کودک طلایی در کلیسا هستیم.

چقدر احمق هستیم! اغلب فکر می‌کنیم که هرگز تمام آن حماقت‌ها و انحرافاتی را که می‌بینیم دیگران انجام می‌دهند انجام نمی‌دهیم و به همین دلیل به این نتیجه می‌رسیم که افراد فوق‌العاده‌ای هستیم، متاسفانه حماقت‌ها و رذالت‌هایی را که انجام می‌دهیم نمی‌بینیم.

لحظات عجیبی در زندگی وجود دارد که ذهن بدون هیچ نگرانی استراحت می‌کند. وقتی ذهن ساکت است، وقتی ذهن در سکوت است، چیز جدیدی به وجود می‌آید.

در چنین لحظاتی می‌توان پایه‌ها، بنیادهایی را که بر آن استواریم دید.

با سکون عمیق‌تر ذهن، می‌توان خود واقعیت تلخ آن شن زندگی را که خانه را بر آن بنا کرده‌ایم، تأیید کرد. (متی 7 - آیات 24-25-26-27-28-29؛ تمثیلی که به دو بنیاد می‌پردازد)