عزیزِ ایگو

از آنجایی که بالا و پایین دو بخش از یک چیز هستند، گفتن این نتیجه ضروری است: “منِ برتر، منِ فرودین” دو جنبه از همان نفسِ تاریک و کثرت یافته هستند.

آنچه که به نام “منِ الهی” یا “منِ برتر”، “خود دیگر” یا چیزی شبیه به آن خوانده می‌شود، در واقع نیرنگی از “خودِ من” است، نوعی خودفریبی. وقتی نفس می‌خواهد در اینجا و در آن دنیا به بقا ادامه دهد، خود را با مفهوم کاذب یک نفس الهیِ فناناپذیر فریب می‌دهد…

هیچ‌یک از ما یک “منِ” واقعی، دائمی، تغییرناپذیر، ابدی، وصف‌ناپذیر و غیره و غیره ندارد. هیچ‌یک از ما در واقع وحدتِ وجودِ واقعی و اصیلی ندارد؛ متأسفانه ما حتی فردیتِ مشروعی هم نداریم.

نفس، اگرچه فراتر از قبر به بقا ادامه می‌دهد، اما آغازی و پایانی دارد. نفس، من، هرگز چیزی فردی، واحد، یکپارچه نیست. بدیهی است که من “من‌ها” است.

در تبت شرقی، “من‌ها” را “تجمعات روانی” یا به سادگی “ارزش‌ها” می‌نامند، خواه این ارزش‌ها مثبت باشند یا منفی. اگر هر “من” را به عنوان یک شخص متفاوت در نظر بگیریم، می‌توانیم با تأکید قاطعانه بگوییم: “درون هر فردی که در جهان زندگی می‌کند، افراد زیادی وجود دارند.”

بدون شک، درون هر یک از ما افراد بسیار متفاوتی زندگی می‌کنند، برخی بهتر، برخی بدتر… هر یک از این من‌ها، هر یک از این افراد برای برتری مبارزه می‌کنند، می‌خواهند منحصر به فرد باشند، هر زمان که بتوانند مغز متفکر یا مراکز عاطفی و حرکتی را کنترل می‌کنند، در حالی که دیگری او را جابجا می‌کند…

آموزه‌ی من‌های بسیار در تبت شرقی توسط روشن‌بینان واقعی، توسط افراد روشن‌ضمیرِ اصیل آموزش داده شد… هر یک از عیوب روانی ما در یک منِ خاص تجسم یافته است. از آنجایی که ما هزاران و حتی میلیون‌ها عیب داریم، آشکارا افراد زیادی در درون ما زندگی می‌کنند.

در مسائل روانشناختی، به وضوح شاهد بوده‌ایم که افراد پارانوئید، خودشیفته و دروغگو به هیچ وجه از پرستش نفسِ عزیز دست برنمی‌دارند. بدون شک، چنین افرادی به شدت از آموزه‌ی من‌های بسیار متنفرند.

وقتی کسی واقعاً می‌خواهد خود را بشناسد، باید خود را مشاهده کند و سعی کند من‌های مختلفی را که در درون شخصیتش هستند بشناسد. اگر هنوز هم یکی از خوانندگان ما این آموزه‌ی من‌های بسیار را درک نمی‌کند، این منحصراً به دلیل کمبود تمرین در زمینه‌ی خودمشاهده‌گری است.

با تمرین خودمشاهده‌گریِ درونی، فرد به خودی خود افراد زیادی، من‌های زیادی را کشف می‌کند که در درون شخصیت ما زندگی می‌کنند. کسانی که آموزه‌ی من‌های بسیار را انکار می‌کنند، کسانی که یک منِ الهی را می‌پرستند، بدون شک هرگز به طور جدی خود را مشاهده نکرده‌اند. این بار در سبک سقراطی خواهیم گفت که این افراد نه تنها نادان هستند، بلکه نمی‌دانند که نادان هستند.

مطمئناً هرگز نمی‌توانستیم خود را بدون خودمشاهده‌گریِ جدی و عمیق بشناسیم. تا زمانی که هر فردی خود را واحد بداند، واضح است که هر گونه تغییر درونی چیزی فراتر از غیرممکن خواهد بود.