نماز در کار

مشاهده، قضاوت و اجرا، سه عامل اساسی انحلال هستند.

اول: مشاهده می شود. دوم: قضاوت می شود. سوم: اجرا می شود.

در مورد جاسوسان در جنگ، اول آنها را مشاهده می کنند؛ دوم آنها را قضاوت می کنند؛ سوم آنها را تیرباران می کنند.

در روابط متقابل، خود-کشف و خود-افشایی وجود دارد. کسی که از زندگی با همنوعانش دست می کشد، از خود-کشف نیز دست می کشد.

هر واقعه ای در زندگی، هر چقدر هم که ناچیز به نظر برسد، بدون شک توسط یک بازیگر درونی در ما، یک تجمیع روانی، یک “من” ایجاد می شود.

خود-کشف زمانی ممکن است که در حالت هوشیاری و هوشیاری از نوآوری باشیم.

“من”، که در حین ارتکاب جرم کشف شده است، باید به دقت در مغز، قلب و جنسیت ما مشاهده شود.

یک من شهوت ممکن است در قلب به عنوان عشق، در مغز به عنوان یک ایده آل ظاهر شود، اما با توجه به جنسیت، هیجان بیمارگونه ای غیرقابل انکار را احساس می کنیم.

قضاوت در مورد هر منی باید قطعی باشد. ما باید او را روی صندلی متهم بنشانیم و بی رحمانه قضاوت کنیم.

هرگونه فرار، توجیه، ملاحظه، باید حذف شود، اگر واقعاً می خواهیم از “منی” که مشتاق ریشه کن کردن آن از روان خود هستیم آگاه شویم.

اجرا متفاوت است؛ بدون اینکه قبلاً هر “منی” را مشاهده و قضاوت کرده باشیم، امکان اجرای آن وجود نخواهد داشت.

دعا در کار روانشناختی برای انحلال اساسی است. اگر واقعاً می خواهیم چنین یا چنان “منی” را از بین ببریم، به قدرتی برتر از ذهن نیاز داریم.

ذهن به خودی خود هرگز نمی تواند هیچ “منی” را از بین ببرد، این غیرقابل انکار و غیرقابل رد است.

دعا کردن یعنی صحبت کردن با خدا. اگر واقعاً می خواهیم “من ها” را از بین ببریم، باید به خدای مادر در درون خود توسل کنیم، کسی که مادرش را دوست نداشته باشد، پسر ناسپاس، در کار روی خود شکست خواهد خورد.

هر یک از ما مادر الهی خاص و فردی خود را دارد، او به خودی خود بخشی از وجود خود ما است، اما مشتق شده است.

همه اقوام باستانی “خدای مادر” را در اعماق وجود خود پرستش می کردند. اصل زنانه ازلی ISIS، MARÍA، TONANZIN، CIBELES، REA، ADONIA، INSOBERTA و غیره، غیره، غیره است.

اگر در سطح جسمانی صرفاً پدر و مادر داریم، در اعماق وجود خود نیز پدری داریم که در خفا است و مادر الهی خود، KUNDALINI.

به تعداد مردان روی زمین، پدران در آسمان وجود دارند. خدای مادر در درون خود ما جنبه زنانه پدر ما است که در خفا است.

او و او مطمئناً دو بخش برتر از وجود درونی ما هستند. بدون شک او و او همان وجود واقعی ما فراتر از “من” روانشناسی هستند.

او در او آشکار می شود و دستور می دهد، هدایت می کند، آموزش می دهد. او عناصر نامطلوب را که در درون خود حمل می کنیم از بین می برد، به شرط انجام کار مداوم روی خود.

وقتی به طور ریشه ای مرده باشیم، وقتی همه عناصر نامطلوب پس از کارهای آگاهانه و رنج های داوطلبانه بسیار حذف شده باشند، با “پدر-مادر” ادغام و یکپارچه خواهیم شد، سپس خدایان وحشتناکی خواهیم بود، فراتر از خیر و شر.

مادر الهی خاص و فردی ما، از طریق قدرت های شعله ور خود می تواند هر یک از آن “من ها” را که قبلاً مشاهده و قضاوت شده اند به گرد و غبار کیهانی تبدیل کند.

به هیچ وجه نیازی به فرمول خاصی برای دعا کردن به مادر الهی درونی خود نیست. ما باید هنگام خطاب به او بسیار طبیعی و ساده باشیم. کودکی که به مادرش خطاب می کند، هرگز فرمول های خاصی ندارد، آنچه را که از قلبش برمی آید می گوید و همین تمام.

هیچ “منی” به طور ناگهانی حل نمی شود؛ مادر الهی ما باید کار کند و حتی قبل از دستیابی به نابودی هر “منی” رنج زیادی بکشد.

به درون خود بپردازید، دعای خود را به درون هدایت کنید، به دنبال بانوی الهی خود در درون خود باشید و با التماس های صمیمانه می توانید با او صحبت کنید. از او بخواهید آن “منی” را که قبلاً مشاهده و قضاوت کرده اید از بین ببرد.

حس خود-مشاهده درونی، با توسعه آن، به شما امکان می دهد پیشرفت تدریجی کار خود را تأیید کنید.

درک، تشخیص، اساسی است، با این حال اگر واقعاً می خواهیم “خود من” را از بین ببریم، به چیز دیگری نیاز است.

ذهن می تواند این امتیاز را داشته باشد که هر نقصی را برچسب بزند، آن را از یک بخش به بخش دیگر منتقل کند، به نمایش بگذارد، پنهان کند و غیره، اما هرگز نمی تواند آن را به طور اساسی تغییر دهد.

به یک “قدرت ویژه” برتر از ذهن، یک قدرت شعله ور که قادر به تبدیل هر نقصی به خاکستر باشد، نیاز است.

STELLA MARIS، مادر الهی ما، این قدرت را دارد، او می تواند هر نقص روانشناختی را پودر کند.

مادر الهی ما، در درون ما، فراتر از بدن، احساسات و ذهن زندگی می کند. او به خودی خود یک قدرت آتشین برتر از ذهن است.

مادر کیهانی خاص و فردی ما، دارای حکمت، عشق و قدرت است. در او کمال مطلق وجود دارد.

نیت های خوب و تکرار مداوم آنها، هیچ فایده ای ندارند و به هیچ جا نمی رسند.

تکرار اینکه “من شهوانی نخواهم بود” فایده ای ندارد؛ من های شهوت به هر حال در اعماق روان ما به وجود خود ادامه می دهند.

تکرار روزانه اینکه “دیگر عصبانی نخواهم شد” فایده ای ندارد. “من های” خشم به وجود خود در اعماق روانشناختی ما ادامه می دهند.

گفتن روزانه اینکه “دیگر حریص نخواهم بود” فایده ای ندارد. “من های” حرص به وجود خود در پس زمینه های مختلف روان ما ادامه می دهند.

دوری کردن از دنیا و حبس کردن خود در صومعه یا زندگی در غاری فایده ای ندارد؛ “من ها” در درون ما به وجود خود ادامه می دهند.

برخی از زاهدان غارنشین بر اساس انضباط های سختگیرانه به خلسه مقدسین رسیدند و به آسمان ها برده شدند، جایی که چیزهایی دیدند و شنیدند که برای انسان ها قابل درک نیست. با این حال “من ها” در درون آنها به وجود خود ادامه دادند.

بدون شک جوهر می تواند بر اساس انضباط های سختگیرانه از “من” فرار کند و از خلسه لذت ببرد، اما پس از شادی، به درون “خود من” باز می گردد.

کسانی که به خلسه عادت کرده اند، بدون اینکه “ایگو” را حل کرده باشند، فکر می کنند که قبلاً به آزادی رسیده اند، خود را فریب می دهند و خود را استاد می دانند و حتی وارد تکامل معکوس غرق شده می شوند.

ما هرگز علیه ربوده شدن عرفانی، علیه خلسه و خوشبختی روح در غیاب ایگو سخن نمی گوییم.

فقط می خواهیم بر ضرورت حل کردن “من ها” برای دستیابی به آزادی نهایی تأکید کنیم.

جوهر هر زاهد منضبطی که عادت به فرار از “من” دارد، پس از مرگ بدن فیزیکی این شاهکار را تکرار می کند، مدتی از خلسه لذت می برد و سپس مانند جن چراغ علاءالدین به داخل بطری، به ایگو، به خود من باز می گردد.

بنابراین چاره ای جز بازگشت به یک بدن فیزیکی جدید ندارد، با این هدف که زندگی خود را روی فرش هستی تکرار کند.

بسیاری از صوفیانی که در غارهای هیمالیا، در آسیای مرکزی تناسخ یافته اند، اکنون افراد مبتذل، معمولی و عادی در این جهان هستند، علیرغم اینکه پیروانشان هنوز آنها را می پرستند و تکریم می کنند.

هر تلاشی برای آزادی هر چقدر هم که باشکوه باشد، اگر نیاز به حل کردن ایگو را در نظر نگیرد، محکوم به شکست است.