پیشگفتار

رساله حاضر در روانشناسی انقلابی، پیام جدیدی است که استاد به مناسبت کریسمس سال 1975 به برادران ارائه می دهد. این یک کد کامل است که به ما می آموزد چگونه عیوب را از بین ببریم. تا کنون، دانشجویان به سرکوب عیوب بسنده کرده اند، چیزی شبیه به یک رئیس نظامی که بر زیردستان خود تحمیل می شود. شخصاً، ما در سرکوب عیوب متخصص بوده ایم، اما لحظه ای فرا رسیده است که مجبور می شویم آنها را از بین ببریم، آنها را حذف کنیم، با استفاده از تکنیک استاد سامائل که به شکلی واضح، دقیق و صحیح، کلیدها را به ما می دهد.

وقتی عیوب می میرند، علاوه بر ابراز روح با زیبایی بکرش، همه چیز برای ما تغییر می کند. بسیاری می پرسند که وقتی چندین نقص به طور همزمان ظاهر می شوند، چه کار کنند؟ و ما به آنها پاسخ می دهیم که برخی را از بین ببرند و بگذارند بقیه منتظر بمانند، آن بقیه را می توانند سرکوب کنند تا بعداً از بین ببرند.

در فصل اول؛ به ما می آموزد که چگونه صفحه زندگی خود را تغییر دهیم، از بین ببریم: خشم، طمع، حسادت، شهوت، غرور، تنبلی، شکم پرستی، میل و غیره. تسلط بر ذهن زمینی و چرخاندن گرداب پیشانی ضروری است تا این گرداب، دانش ابدی ذهن جهانی را جذب کند. در همین فصل، به ما می آموزد که سطح اخلاقی وجود را بررسی کنیم و این سطح را تغییر دهیم. این امر زمانی ممکن است که ما عیوب خود را از بین ببریم.

هر تغییری در درون، منجر به تغییری در بیرون می شود. سطح وجود که استاد در این اثر به آن اشاره می کند، به شرایطی اشاره دارد که در آن قرار داریم.

در فصل دوم؛ توضیح می دهد که سطح وجود، پله ای است که در مقیاس زندگی در آن قرار گرفته ایم. وقتی از این مقیاس بالا می رویم، پیشرفت می کنیم، اما وقتی ثابت می مانیم، دچار کسالت، بی حالی، غم و اندوه می شویم.

در فصل سوم؛ در مورد سرکشی روانشناختی با ما صحبت می کند و به ما می آموزد که نقطه روانشناختی شروع، در درون ماست و به ما می گوید که مسیر عمودی یا عمود، قلمرو سرکشان است، کسانی که به دنبال تغییرات فوری هستند، به طوری که کار بر روی خود، ویژگی اصلی مسیر عمودی است. انسان نماها در مسیر افقی در مقیاس زندگی گام برمی دارند.

در فصل چهارم؛ تعیین می کند که چگونه تغییرات رخ می دهند. زیبایی یک کودک ناشی از این واقعیت است که عیوب خود را توسعه نداده است و می بینیم که با پیشرفت این عیوب در کودک، زیبایی ذاتی خود را از دست می دهد. وقتی عیوب را متلاشی می کنیم، روح در شکوه خود آشکار می شود و این را افراد به راحتی درک می کنند، علاوه بر این، زیبایی روح است که بدن فیزیکی را زیبا می کند.

در فصل پنجم؛ نحوه استفاده از این سالن بدنسازی روانشناختی را به ما می آموزد و روش نابود کردن زشتی پنهانی را که در درون خود حمل می کنیم (عیوب) به ما می آموزد. به ما می آموزد که روی خودمان کار کنیم تا به یک دگرگونی رادیکال دست یابیم.

تغییر ضروری است، اما مردم نمی دانند چگونه تغییر کنند، رنج زیادی می برند و راضی می شوند که دیگران را سرزنش کنند، نمی دانند که تنها خودشان مسئول مدیریت زندگی خود هستند.

در فصل ششم؛ در مورد زندگی با ما صحبت می کند، به ما می گوید که زندگی مشکلی است که هیچ کس آن را نمی فهمد: حالات درونی هستند و رویدادها بیرونی هستند.

در فصل هفتم؛ در مورد حالات درونی با ما صحبت می کند و تفاوت بین حالات آگاهی و رویدادهای بیرونی زندگی عملی را به ما می آموزد.

وقتی حالات اشتباه آگاهی را تغییر می دهیم، این امر باعث تغییرات اساسی در ما می شود.

در فصل نهم در مورد رویدادهای شخصی با ما صحبت می کند؛ و به ما می آموزد که حالات روانشناختی اشتباه و حالات درونی نادرست را اصلاح کنیم، به ما می آموزد که به خانه داخلی نامرتب خود نظم دهیم، زندگی درونی شرایط بیرونی را به همراه دارد و اگر این شرایط دردناک باشند، ناشی از حالات درونی پوچ هستند. آنچه در بیرون است، بازتابی از درون است، تغییر در درون فوراً نظم جدیدی از امور را به وجود می آورد.

حالات درونی اشتباه، ما را به قربانیان بی دفاع شرارت انسانی تبدیل می کند، به ما می آموزد که با هیچ رویدادی همذات پنداری نکنیم و به ما یادآوری می کند که همه چیز می گذرد، باید یاد بگیریم که زندگی را مانند یک فیلم ببینیم و در درام باید ناظر باشیم، نباید با درام اشتباه گرفته شویم.

یکی از پسرانم یک تئاتر دارد که فیلم های مدرن در آن به نمایش در می آیند و این تئاتر زمانی پر می شود که هنرمندانی در آن کار می کنند که با جوایز اسکار متمایز شده اند. یک روز معمولی پسرم آلوارو مرا به تماشای فیلمی دعوت کرد که هنرمندانی با جوایز اسکار در آن کار می کردند، در پاسخ به این دعوت گفتم که نمی توانم شرکت کنم زیرا به یک درام انسانی بهتر از فیلم او علاقه مند بودم، جایی که همه هنرمندان اسکار بودند. او پرسید: آن درام چیست؟ و من پاسخ دادم، درام زندگی. او ادامه داد، اما همه ما در این درام کار می کنیم، و من اظهار داشتم: من به عنوان ناظر این درام کار می کنم. چرا؟ پاسخ دادم: زیرا من با درام اشتباه گرفته نمی شوم، کاری را که باید انجام دهم انجام می دهم، با رویدادهای درام نه هیجان زده می شوم و نه غمگین.

در فصل دهم؛ در مورد خودهای مختلف با ما صحبت می کند و توضیح می دهد که در زندگی درونی افراد به دلیل وجود مجموعه ای از خودها، کار هماهنگی وجود ندارد، به همین دلیل تغییرات زیادی در زندگی روزمره هر یک از بازیگران درام وجود دارد: حسادت، خنده، گریه، خشم، ترس، این ویژگی ها تغییرات و اختلالات بسیار متنوعی را به ما نشان می دهند که خودهای شخصیت ما ما را در معرض آنها قرار می دهند.

در فصل یازدهم؛ در مورد نفس عزیز خود با ما صحبت می کند و به ما می گوید که خودها، ارزش های روانی هستند، چه مثبت و چه منفی و تمرین خودمشاهده درونی را به ما می آموزد و به این ترتیب بسیاری از خودهایی را که در درون شخصیت ما زندگی می کنند، کشف می کنیم.

در فصل دوازدهم؛ در مورد تغییر رادیکال با ما صحبت می کند، در آنجا به ما می آموزد که بدون مشاهده مستقیم تمام آن مجموعه عوامل ذهنی که در درون خود حمل می کنیم، هیچ تغییری در روان ما امکان پذیر نیست.

وقتی یاد می گیریم که ما یکی نیستیم، بلکه بسیاری در درون خود هستیم، در مسیر خودشناسی گام برمی داریم. دانش و درک متفاوت هستند، اولی مربوط به ذهن است و دومی مربوط به قلب.

فصل سیزدهم؛ ناظر و مشاهده شونده، در آنجا در مورد ورزشکار خودمشاهده درونی با ما صحبت می کند که کسی است که به طور جدی روی خود کار می کند و تلاش می کند تا عناصر ناخواسته ای را که در درون خود حمل می کنیم، کنار بگذارد.

برای خودشناسی باید خود را به ناظر و مشاهده شونده تقسیم کنیم، بدون این تقسیم هرگز نمی توانیم به خودشناسی برسیم.

در فصل چهاردهم؛ در مورد افکار منفی با ما صحبت می کند؛ و می بینیم که همه خودها دارای هوش هستند و از مرکز فکری ما برای پرتاب مفاهیم، ایده ها، تجزیه و تحلیل ها و غیره استفاده می کنند، که نشان می دهد ما ذهن فردی نداریم، در این فصل می بینیم که خودها به طور سوء استفاده گرانه از مرکز تفکر ما استفاده می کنند.

در فصل پانزدهم؛ در مورد فردیت با ما صحبت می کند، در آنجا فرد متوجه می شود که ما نه آگاهی داریم و نه اراده شخصی، نه فردیت، از طریق خودمشاهده صمیمانه می توانیم افرادی را که در روان ما زندگی می کنند (خودها) ببینیم و باید آنها را از بین ببریم تا به دگرگونی رادیکال دست یابیم، زیرا فردیت مقدس است، مورد معلمان مدرسه را می بینیم که تمام عمر به اصلاح کودکان مشغول هستند و به این ترتیب به فرسودگی می رسند زیرا آنها نیز با درام زندگی اشتباه گرفته شده اند.

بقیه فصل ها از 16 تا 32 برای همه کسانی که می خواهند از جمع خارج شوند، برای کسانی که آرزو دارند در زندگی به چیزی برسند، برای عقاب های مغرور، برای انقلابیون آگاهی و روح تسخیرناپذیر، برای کسانی که از ستون فقرات لاستیکی دست می کشند، کسانی که گردن خود را در برابر شلاق هر ظالمی خم می کنند، بسیار جالب هستند.

فصل شانزدهم؛ استاد در مورد کتاب زندگی با ما صحبت می کند، شایسته است که تکرار کلمات روزانه، تکرار چیزهای یک روز را مشاهده کنیم، همه اینها ما را به دانش والا می رساند.

در فصل هفدهم؛ در مورد موجودات مکانیکی با ما صحبت می کند و به ما می گوید که وقتی فرد خودمشاهده نمی کند، نمی تواند از تکرار بی وقفه روزانه آگاه شود، کسی که نمی خواهد خود را مشاهده کند، نمی خواهد برای دستیابی به یک دگرگونی رادیکال واقعی تلاش کند، شخصیت ما فقط یک عروسک خیمه شب بازی است، یک عروسک سخنگو، چیزی مکانیکی، ما تکرارکنندگان رویدادها هستیم، عادت های ما همان هستند، هرگز نخواسته ایم آنها را تغییر دهیم.

فصل هجدهم؛ در مورد نان فوق اساسی است، عادت ها ما را منجمد نگه می دارند، ما افراد مکانیکی پر از عادت های قدیمی هستیم، باید تغییرات درونی ایجاد کنیم. خودمشاهده ضروری است.

فصل نوزدهم؛ در مورد صاحب خانه خوب با ما صحبت می کند، باید خود را از درام زندگی جدا کنیم، باید از فرار روان دفاع کنیم، این کار بر خلاف زندگی است، این چیزی بسیار متفاوت از زندگی روزمره است.

تا زمانی که فرد در درون خود تغییر نکند، همیشه قربانی شرایط خواهد بود. صاحب خانه خوب کسی است که خلاف جریان شنا می کند، کسانی که نمی خواهند توسط زندگی بلعیده شوند بسیار اندک هستند.

در فصل بیستم؛ در مورد دو جهان با ما صحبت می کند و به ما می گوید که دانش واقعی که واقعاً می تواند تغییری اساسی در درون ما ایجاد کند، بر اساس خودمشاهده مستقیم خود است. خودمشاهده درونی وسیله ای برای تغییر درونی است، از طریق خودمشاهده خود، یاد می گیریم که در مسیر درونی گام برداریم، حس خودمشاهده خود در نژاد بشر ضعیف شده است، اما این حس زمانی توسعه می یابد که در خودمشاهده خود پافشاری کنیم، همانطور که یاد می گیریم در دنیای بیرون گام برداریم، همچنین از طریق کار روانشناختی روی خودمان، یاد می گیریم که در دنیای درون گام برداریم.

در فصل بیست و یکم؛ در مورد مشاهده خود با ما صحبت می کند، به ما می گوید که مشاهده خود یک روش عملی برای دستیابی به یک دگرگونی رادیکال است، دانستن هرگز مشاهده کردن نیست، نباید دانستن را با مشاهده کردن اشتباه گرفت.

مشاهده خود، صد درصد فعال است، وسیله ای برای تغییر خود است، در حالی که دانستن که منفعل است، اینطور نیست. توجه پویا از طرف مشاهده کننده ناشی می شود، در حالی که افکار و احساسات متعلق به طرف مشاهده شونده هستند. دانستن چیزی کاملاً مکانیکی و منفعل است. در عوض، مشاهده خود یک عمل آگاهانه است.

در فصل بیست و دوم؛ در مورد صحبت کردن با ما صحبت می کند و به ما می گوید که تأیید کنیم، یعنی اینکه “با خود صحبت کردن” مضر است، زیرا خودهای ما با یکدیگر روبرو می شوند، وقتی متوجه شدید که با خودتان صحبت می کنید، خودتان را مشاهده کنید و حماقتی را که مرتکب می شوید کشف خواهید کرد.

در فصل بیست و سوم؛ در مورد دنیای روابط با ما صحبت می کند و به ما می گوید که سه حالت رابطه وجود دارد، اجباری با بدن خودمان، با دنیای بیرون و رابطه انسان با خودش، که برای اکثر مردم اهمیتی ندارد، مردم فقط به دو نوع اول روابط علاقه مند هستند. باید مطالعه کنیم تا بدانیم در کدام یک از این سه نوع مشکل داریم.

عدم حذف درونی باعث می شود که ما با خودمان ارتباط نداشته باشیم و این باعث می شود که در تاریکی بمانیم، وقتی احساس افسردگی، سردرگمی و گیجی کردید، “خودتان” را به یاد بیاورید و این باعث می شود که سلول های بدن شما نفسی متفاوت دریافت کنند.

در فصل بیست و چهارم؛ در مورد آهنگ روانشناختی با ما صحبت می کند، در مورد ناله ها، دفاع از خود، احساس تحت تعقیب بودن و غیره، باور اینکه دیگران مقصر تمام اتفاقاتی هستند که برای ما می افتد، در عوض پیروزی ها را به عنوان اثر خودمان می گیریم، بنابراین هرگز نمی توانیم خود را بهبود بخشیم. مردی که در مفاهیمی که ایجاد می کند، حبس شده است، می تواند مفید یا بی فایده شود، این روشی برای مشاهده و بهبود خود نیست، یادگیری بخشش برای بهبود درونی ما ضروری است. قانون رحمت بالاتر از قانون مرد خشونت طلب است. “چشم در برابر چشم، دندان در برابر دندان”. گنوسیس برای آن دسته از داوطلبان صادق است که واقعاً می خواهند کار کنند و تغییر کنند، هر کس آهنگ روانشناختی خود را می خواند.

خاطره غم انگیز چیزهایی که تجربه کرده ایم ما را به گذشته گره می زند و به ما اجازه نمی دهد در زمان حال زندگی کنیم که ما را مخدوش می کند. برای رفتن به سطح بالاتر، ضروری است که از آنچه هستیم دست برداریم، بر فراز هر یک از ما سطوحی بالاتر از آنچه باید صعود کنیم وجود دارد.

در فصل بیست و پنجم؛ در مورد بازگشت و تکرار با ما صحبت می کند و می گوید که گنوسیس دگرگونی، تجدید، بهبود بی وقفه است. کسی که نمی خواهد خود را بهبود بخشد، تغییر دهد، وقت خود را تلف می کند زیرا علاوه بر عدم پیشرفت، در مسیر عقب نشینی باقی می ماند و بنابراین خود را برای شناختن ناتوان می کند. با حق کامل V.M. ادعا می کند که ما عروسک های خیمه شب بازی هستیم که صحنه های زندگی را تکرار می کنیم. وقتی در مورد این حقایق فکر می کنیم، متوجه می شویم که هنرمندانی هستیم که رایگان در درام زندگی روزمره کار می کنیم.

وقتی قدرت داریم که مراقب خود باشیم تا آنچه را که بدن فیزیکی ما انجام می دهد و اجرا می کند مشاهده کنیم، در مسیر خودمشاهده آگاهانه قرار می گیریم و مشاهده می کنیم که یک چیز آگاهی است که می داند، و چیز دیگر چیزی است که اجرا می کند و اطاعت می کند، یعنی بدن خودمان. کمدی زندگی با کسی که نمی داند چگونه آتش های درونی را روشن کند، سخت و بی رحم است، در میان مارپیچ خود در میان عمیق ترین تاریکی ها مصرف می شود، خودهای ما در تاریکی ها با لذت زندگی می کنند.

در فصل بیست و ششم؛ در مورد خودآگاهی کودکانه با ما صحبت می کند، می گوید وقتی کودک متولد می شود، ذات دوباره به هم می پیوندد، این به کودک زیبایی می بخشد، سپس با پیشرفت شخصیت، خودهایی که از زندگی های گذشته می آیند دوباره به هم می پیوندند و زیبایی طبیعی خود را از دست می دهد.

در فصل بیست و هفتم؛ در مورد باجگیر و فریسی، می گوید که هر کس بر چیزی که دارد استراحت می کند، از این رو اشتیاق همه برای داشتن چیزی: عناوین، اموال، پول، شهرت، موقعیت اجتماعی و غیره. مرد و زنی که پر از غرور هستند، کسانی هستند که بیشتر به نیازمند نیاز دارند تا زندگی کنند، مرد فقط بر پایه های بیرونی استراحت می کند، او همچنین معلول است زیرا روزی که این پایه ها را از دست بدهد، به بدبخت ترین مرد جهان تبدیل خواهد شد.

وقتی احساس می کنیم از دیگران بزرگتر هستیم، خودهای خود را چاق می کنیم و با این کار از رسیدن به سعادت امتناع می ورزیم. برای کار باطنی، ستایش های خودمان موانعی هستند که در برابر هر پیشرفت معنوی مقاومت می کنند، وقتی خودمان را مشاهده می کنیم، می توانیم پایه هایی را که بر روی آنها استراحت می کنیم بپوشانیم، باید به چیزهایی که ما را آزار می دهند یا زخمی می کنند، توجه زیادی داشته باشیم، بنابراین پایه های روانشناختی را که بر روی آنها قرار داریم کشف می کنیم.

در این مسیر بهبود، کسی که خود را برتر از دیگری بداند، راکد می شود یا عقب می رود. در روند ابتکاری زندگی من، تغییر بزرگی رخ داد، زمانی که از هزاران سختی، ناامیدی و بدبختی آزرده خاطر شدم، در خانه ام دوره “پاریا” را گذراندم، ژست “من همه چیز را برای این خانه می دهم” را رها کردم، تا احساس کنم گدای غمگینی هستم، بیمار و بدون هیچ چیز در زندگی، همه چیز در زندگی من تغییر کرد زیرا به من ارائه می شد: صبحانه، ناهار و شام، لباس تمیز و حق خوابیدن در همان بستری که حامی من (همسر کاهنه) بود، اما این فقط چند روز طول کشید زیرا آن خانه آن نگرش یا تاکتیک جنگی را تحمل نکرد. باید یاد گرفت که شر را به خیر، تاریکی را به نور، نفرت را به عشق و غیره تبدیل کرد.

وجود واقعی با بی حرمتی های خودهایی که دشمنان یا دوستان به سوی ما شلیک می کنند، بحث نمی کند و نمی فهمد. کسانی که آن شلاق ها را احساس می کنند، خودهایی هستند که روح ما را به بند می کشند، آنها درگیر می شوند و با خشم و غضب واکنش نشان می دهند، آنها علاقه مند به رفتن علیه مسیح درونی، علیه بذرهای خودمان هستند.

وقتی دانشجویان از ما درمانی برای درمان آلودگی ها می خواهند، به آنها توصیه می کنیم که خشم را ترک کنند، کسانی که این کار را کرده اند از مزایای آن بهره مند شده اند.

در فصل بیست و هشتم؛ استاد در مورد اراده با ما صحبت می کند، به ما می گوید که باید در این اثر پدر کار کنیم، اما دانش آموزان فکر می کنند که کار با آرکانوم A.Z.F. است، کار روی خودمان، کار با سه عاملی که آگاهی ما را آزاد می کنند، باید در درون خودمان پیروز شویم، پرومتئوس را که در درون خود به زنجیر کشیده ایم آزاد کنیم. اراده آفریننده اثر ماست، هر شرایطی که در آن قرار داشته باشیم.

رهایی از اراده با حذف عیوب ما به وجود می آید و طبیعت از ما اطاعت می کند.

در فصل بیست و نهم؛ در مورد گردن زدن با ما صحبت می کند، به ما می گوید که آرام ترین لحظات زندگی ما کمترین لحظات مطلوب برای خودشناسی هستند، این فقط در کار زندگی، در روابط اجتماعی، تجارت، بازی ها و خلاصه در زندگی روزمره به دست می آید، زمانی که خودهای ما بیشتر دلتنگ می شوند. حس خودمشاهده درونی، در هر انسانی ضعیف شده است، این حس به طور پیشرونده با خودمشاهده ای که از لحظه ای به لحظه دیگر و با استفاده مداوم انجام می دهیم، توسعه می یابد.

هر چیزی که خارج از جای خود باشد بد است و چیز بد زمانی از بد بودن دست می کشد که در جای خود باشد، زمانی که باید باشد.

با قدرت الهه مادر در درون ما، مادر RAM-IO فقط می توانیم خودهای سطوح مختلف ذهن را از بین ببریم، فرمول را خوانندگان در آثار مختلف V.M. سامائل پیدا خواهند کرد.

Stella Maris نشانه نجومی، قدرت جنسی است، او قدرت متلاشی کردن انحرافاتی را دارد که در روانشناسی درونی خود حمل می کنیم.

“Tonazin” هر خود روانشناختی را گردن می زند.

در فصل سی ام؛ در مورد مرکز ثقل دائمی با ما صحبت می کند و به ما می گوید که هر فرد یک ماشین خدماتی برای خودهای بی شماری است که او را در اختیار دارند و در نتیجه فرد انسانی مرکز ثقل دائمی ندارد، در نتیجه فقط بی ثباتی برای دستیابی به خودتحقق صمیمی وجود دارد. وجود، تداوم هدف لازم است و این با ریشه کن کردن نفس ها یا خودهایی که در درون خود حمل می کنیم به دست می آید.

اگر روی خودمان کار نکنیم، پسرفت می کنیم و فاسد می شویم. فرآیند آغاز ما را در مسیر غلبه قرار می دهد، ما را به حالت فرشته ای-دوی می رساند.

در فصل سی و یکم؛ در مورد باطن گنوسی پایین با ما صحبت می کند و به ما می گوید که باید خود گرفتار را بررسی کنیم یا اینکه آن را تشخیص می دهیم، پیش شرط ضروری برای از بین بردن آن، مشاهده است، این اجازه می دهد که پرتو نوری وارد درون ما شود.

تخریب خودهایی که تجزیه و تحلیل کرده ایم باید با خدمت به دیگران و آموزش به آنها همراه باشد تا آنها از شیاطین یا خودهایی که مانع رستگاری خود می شوند آزاد شوند.

در فصل سی و دوم؛ در مورد دعا در کار با ما صحبت می کند، به ما می گوید که مشاهده، قضاوت و اجرا سه عامل اساسی انحلال خود هستند. 1 - مشاهده می شود، 2 - قضاوت می شود، 3 - اجرا می شود؛ این کار با جاسوسان در جنگ انجام می شود. حس خودمشاهده درونی با پیشرفت تدریجی به ما این امکان را می دهد که پیشرفت تدریجی کار خود را ببینیم.

25 سال پیش در کریسمس سال 1951 استاد در اینجا در شهر سیناگا به ما گفت و بعداً آن را در پیام کریسمس سال 1962 توضیح داد، به شرح زیر: “من طرف شما هستم تا زمانی که مسیح را در قلب خود شکل دهید”.

مسئولیت مردم دلو بر دوش اوست و آموزه عشق از طریق دانش گنوسی گسترش می یابد، اگر می خواهید از آموزه عشق پیروی کنید، باید از نفرت دست بردارید، حتی در کوچکترین تظاهرات آن، این ما را آماده می کند تا کودک طلایی، کودک کیمیاگری، فرزند عفت، مسیح درونی که در اعماق انرژی آفریننده ما زندگی می کند و می تپد، ظاهر شود. به این ترتیب ما به مرگ لژیون های خودهای شیطانی که در درون خود نگه می داریم دست می یابیم و خود را برای رستاخیز، برای یک تغییر کامل آماده می کنیم.

انسان های این عصر این آموزه مقدس را نمی فهمند، اما باید برای آنها در آیین همه ادیان مبارزه کنیم، تا آرزوی زندگی برتری را داشته باشند که توسط موجودات برتر هدایت می شود، این مجموعه آموزه ها ما را به آموزه مسیح درونی باز می گرداند، هنگامی که آن را به عمل درآوریم، آینده بشریت را تغییر خواهیم داد.

صلح تفکیکی،

گارگا کویچینز